【道教与中国茶文化的联系】 道教与养生的联系

　　茶文化是中国文化的一个缩影，是儒、道、释文化的有机统一。下面是小编精心为你整理的道教与中国茶文化的联系，一起来看看。

　　道教与中国茶文化的联系

　　一、养生悦志，道法自然的茶文化

　　中国是茶的故乡，中国人饮茶的历史有几千年之久。饮茶的器具，环境，所用原料等皆颇讲究品第，品茗过程并非一般的饮用，注重由茶而衍生的思考，小小杯盏中有玄妙的无限乾坤。

　　“悟”茶不同于水，水意在解渴，而茶重在“和静清寂”的环境中感悟。因此中国文人常常借饮茶做诗，抒发人生之感，如自居易的《晚起》：“融雪煎香茗，调酥煮乳糜，庸懒还自哂，快活亦谁知。”写出了清淡自然，返朴归真的生活情趣。同样一杯茶，不同的人品会有不同感受，这区别来自饮茶人独有的生活阅历。在这一点上，茶和道是相通的。

　　唐朝有则“吃茶去”的著名公案，说的是赵州禅师崇茶，认为吃茶能消除学人的妄想，能帮助人明心见性。当别人向他请教佛法时，他往往只是答“吃茶去”。正所谓“菩提本无树，明镜亦非台”，通过饮茶自会有所感悟，寻得所求答案，启发学僧转向对内在本性的发现。

　　道教的养生思想正是“且喜人间事不暄，我命在我”的理念。道教养生术中，有“存想”一说，就是闭目静思某一特定对象，让心境平和下来去冥想，这正和赵州禅师“吃茶去”的意图是吻合的。茶文化与道教都提倡人们在“静”中品味人生，用以承载思想的工具，一个是有形的茶，一个是无形的道，但都主张“清净”与“感悟”。

　　二、浅论《茶经》的道家思想

　　中国茶文化标志性著作《茶经》深受道家思想浸染，体现了自然天道的美学思想，自然天道正是道家哲学观的核心，《老子》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”随顺自然的审美观充分体现在《茶经》的各章节中。论及茶叶的品质，《茶经》认为野生茶比种植茶要好，茶树不适合人工种植;论及盛茶的瓷器，《茶经》认为越瓷、岳瓷最好，因为越瓷和岳瓷青，更益茶水的自然绿色;论及煮茶之水，《茶经》认为山水最好，因为山水最近自然，江水、井水难免易受到人为的污染破坏。《茶经》于茶事多有品第，而“上”者多是自然之品。

　　《茶经》“九之略”在描写茶境时如此叙述：“若松间石上可坐;若瞰泉临涧;若援磊跻岩引缳入洞”。生动描绘出在寻幽探奇中人，茶统一于自然之境。茶文化是最具自然性质的一种文化形态，自然是茶道最本原的内核。“九之略”淡化了《茶经》所弘扬的“精行俭德”，而以自然为茶道取向，正契合了老子“道”的三个特性之首：客观，自然。在道家学说中，道法自然是最终的境界，也是最原始的出发点。

　　三、从中国茶德看茶文化与道教之关联

　　陆羽《茶经》提出“精行俭德”，说明茶的美好品质应与品德美好之人相配，这是最早确立的茶德标准。在当代。茶学专家庄晚芳教授将中国茶德精辟地概括为“廉、美、和、敬”。中国茶德不仅成为茶人的礼仪，而且成为民族的礼仪，中华精神的所在。道教为修道者设定了三种境界，分别是：自我内在的修养;超脱尘世社会的烦扰;自在的体会自然之和谐。道教重视生命，并由此上升到最大限度的维持与享受生命。对比中国茶德，“廉、美、和、敬”，也是对修养的境界的设定。是对茶人所要达到的精神层次的要求。

　　此外，茶德中提倡的文化精髓与道教的社会理想是一致的。道教设想的太平盛世是“去兵去战”的，人与人之间平等友爱，民风淳朴。在人与自然的关系上，道家提倡“天地合一”，要求人不要破坏自然，道教把这种和谐的状态看作是富足的标志。崇拜自然正契合了茶文化中的“和”与“敬”。

　　再者，道教的政治主张是“清静为天下正”。无为而治，不是无所作为，而是施政治国要顺乎自然，统治者要清减政务，尽可能减少政治措施对社会、民众的干涉，维持世间万物的正常秩序。茶文化作为一种特殊的心性修行，衍生于自然，更离不开道教哲学理论的支撑。

　　四、以唐朝茶诗为据反观茶文化与道教之融合

　　唐代文人茶文化的取向，比较集中地体现在唐代茶诗中，而茶诗中对茶性的认识也与道教相呼应，如韦应物的“此物信灵味，本自出山原”(《喜园中茶生》)、陆龟蒙的“天赋识灵草，自然钟野姿”(《奉和袭美茶具十咏口茶人》)、灵一的“野泉烟火白云间，坐饮香茶爱此山”(《与元居士青山潭饮茶》)。

　　对比茶诗与道教典籍《庄子》不难发现：注重修身养性;顺应大道的主张;源于自然，归于自然的理念是相互辉映的。赖功欧在《中国哲学中的自然与隐逸观念及其茶文化内核》中对唐代文人的隐逸观念与茶文化内核的关系有过精到论述：“茶文化是最具自然性质的一种文化形态”，“事实上，‘自然’、‘隐逸’观念与茶，本身就存在着有机联贯性。”道教作为中国古老的宗教，在文学中有深刻的烙印，又通过文学这一表现形式，将茶与道巧妙的结合。

　　鲁迅先生曾说：“中国的根砥全在道教”。茶文化与道教，是相辅相成的，在历史长河共同成长。中国是茶的故乡，人们常说“开门七件事，柴米油盐酱醋茶”，茶早已融入各阶层人民的生活，融日中华民族博大深厚的文化之中。在茶文化广博的内涵中，道家思想是举足轻重的。一个“道”字，有道不尽的民族传统，民族心理，民族文化。在经济突飞猛进的今天，茶文化与道教都被注入了时代的新鲜血液，二者的联系不仅不会因此疏远，反而会因为对于民族传统文化重视程度的增强愈加紧密，这两朵中华文明宝库中的奇葩必将交相辉映，无比绚烂。

　　道教与中国茶文化的形成

　　历史表明,道家或道教与茶的关系 ,比儒、佛二教更为久远。在中国茶文化萌芽期的两汉至魏晋南北朝时期 ,同时也是老庄思想大行其道的时代。东汉顺帝时,张道陵在四川创立“五斗米道”,是为道教定型化之始。

　　道教信徒为了修道成仙、长生不老 ,创造了辟谷、吐纳、胎息、导引、服饵等修行方法。所谓的服饵,就是通过服食药饵来摄生养命,以达到长生久视的目的。起初 ,道教服饵以服食金石丹药为主 ,然而这一类丹药须通过鼎炉炼制出来,所采用的原料以金、银、铅、汞及各种矿石为主,成本非常之昂贵,且服食的风险很大。草木类药饵则恰恰与之相反,虽然它的功效没有金石类药饵那样神奇,但是在养生延命方面依然可以达到可观的效果,于是,真人道士大都改服自然界生长的草木类药饵。

　　在道教徒们长期的研究、服食过程中,数以百计的草木类药物被道教人士所发现和认识,包括茶在内的大多数药物的功效也得到了确证。汉魏六朝的数百年间,谈到茶的功效的典籍很多。如《神农食经》言:“茶茗久服,令人有力悦志。”三国时张揖《广雅》说:“其饮醒酒 ,令人不眠。”晋张华《博物志》载:“饮真茶令人少眠。”华佗《食论》言:“苦茶久服,益意思。”上述数则史料大都是从医学的角度来谈论茶的药效的,认为饮茶之功效包括有力悦志、令人不眠、增进思维及醒酒等,由此表明人们对茶作用于人精神的功效已经有了初步的认识。在这种背景下,道教对茶这种用作服食的神奇植物寄予相当大的希望,把茶视作轻身换骨、羽化成仙的“上药”,也就不值得奇怪了。如《壶居士食忌》言:“苦茶久食羽化,与韭同食令人体重。”陶弘景《杂录》称:“苦荼轻身换骨,昔丹丘子、黄山君服之。”《天台记》云:“丹丘出大茗 ,服之生羽翼。”

　　丹丘,是道教传说中的的神仙所居之地。丹丘子、黄山君、壶居士 ,据说都是汉代的仙人,从他们都爱好饮茶来看,此三人应当属于茶文化史上有最早的道教人物。虽然这些记载有些荒诞不经 ,但毕竟道出了道教与茶之渊源关系。在普通的道教人士看来,茶既然是天上神仙服食之灵药 ,其功效自是不同凡响,凡人食之 ,便可以上通仙灵了。后来 ,茶这样一种草木类药饵,在真人道士的服食过程中的渐渐日常化、嗜好化 ,并逐渐在社会上扩散开来 ,于是,茶从一种功能性的药物,演变为人们日常生活中的嗜好品。这是汉魏六朝时期饮茶习俗出现的一种较为合理的解释 ,同时也为饮茶的药用起源说提供了有力的支持。

　　随着道教对茶这种植物的认识不断加深,冀望长生不老的道士们开始在自己修炼之处种茶、饮茶。俗话说:“自古名山出名茶。”道徒们的隐居修炼之处,大都是人迹罕至的名山洞府、人间仙境,独特的僻静幽深地理位置和云雾缭绕的气候条件 ,使这些洞天福地具有茶树生长的优越条件 ,非常适宜种植茶叶,于是 ,在这些道徒们修行炼丹之所在,一批有影响的名茶被制造出来。如东汉末年,著名的道教理论家葛玄就曾在天台山植茶。其后裔东晋葛洪在《抱朴子》追述:“盖竹山天台山有仙翁茶圃,旧传葛玄植茗于此。”此外如青城山、峨眉、庐山、武夷山、四明山、天目山、君山、罗浮山、衡山、逍遥山 南昌西山 等地 ,既是道教理想修道场所 ,又是著名的茶叶产地。

　　其时,道教神仙、真人道士与茶相伴的故事,也连篇累牍地出现在各种道教典籍和志怪小说中。汉代的《神异记》中,就有一则这样的故事:“余姚人虞洪,入山采茗,遇一道士,牵三青牛,引洪至瀑布山,曰: ‘予丹丘子也。闻子善具饮 ,常思见惠。山中有大茗 ,可以相给 ,祈子他日有瓯牺之余 ,乞相遗也。’因立奠祀,后常令家人入山,获大茗焉。”故事中的丹丘子 ,与陶弘景所说的丹丘子,显然同是同一位神仙。其中说丹丘子为余姚虞洪指示大茶树,恐怕并不是空穴来风。因为,陆羽《茶经·七之出》有“余姚县生瀑布泉岭,曰仙茗 ,大者殊异 ,小者与襄州同”的记载 ,表明至少在唐代或唐代以前,浙江省余姚县瀑布山中确有茶叶出产。

　　《晋书·艺术传》言:“敦煌人单道开,不畏寒暑,常服小石子,所服药有松、桂、蜜之气 ,而饮茶苏而已。”单道开,姓孟,晋代敦煌人。幼好隐栖 ,曾学习辟谷 ,修行七年后 ,冬能自暖,夏能自凉。后赵武帝时,他在河南临漳昭德寺坐禅,经常用茶来驱除睡魔。从此人的事迹来看 ,他是一位不折不扣的道教中人。另据《宋录》记载:“新安王子鸾、豫章王子尚,诣昙济道人于八公山,道人设茶茗,子尚味之，曰: ‘此甘露也 ,何言茶茗 !’”新安王刘子鸾是南朝宋孝武帝的第八子 ,豫章王刘子尚是其第二子,这两位皇子到安徽寿县八公山昙济道人处饮茶, 说明了此地的昙济道人是一位善烹茶的道士。此外,东晋干宝《搜神记》、陶潜《续搜神记》以及《异苑》、《广陵耆老传》诸书 ,均载有道教鬼神饮茶之奇闻异事。

　　从道教信徒们赞誉茶为仙茗、仙茶、甘露这一点来看 ,道教对茶这种植物的重视已到了无以复加的程度,从中不难发现汉魏六朝时饮茶风俗出现与道教的深刻渊源。当时,各种典籍中如此众多的道教茶事典故 ,既是道教人士热衷于饮茶之确证,又是饮茶风习开始向民间普及的一种表征。

 

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