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文化与道德相关的论文_企业文化相关论文题目

发布时间:2018-07-13 05:02:34 影响了:

  文化与道德是人类社会特有的两种现象,它们产生于人类改造自然和社会的实践活动之中,并同样对人类的实践活动起着重要的作用。因此。文化与道德的关系问题历来受到重视。下面是小编给大家推荐的文化与道德相关的论文,希望大家喜欢!

  文化与道德相关的论文篇一

  《传统文化与高校道德教育》

  摘要:应该让学生了解民族传统文化,从传统文化中汲取营养。本文认为对大学生应进行“仁爱意识”、“中和理念”、“民本思想”等三个方面的传统文化教育。

  关键词:传统文化;思想教育

  在大学生道德教育中引进传统文化教育应包含那些内容呢?最主要的在以下三个方面。

  一、“仁爱意识”的陶冶

  “仁”是儒家思想的核心,它的初义是爱,后来历代儒家发扬光大,使之成为天地一体广泛的概念,是处理人与人、人与社会之间的基本原则,是人之所以为人的根本条件,是中华民族道德的象征。而把“仁”赋予广泛意义的是孔子,孔子在他的《论语》中对“仁”作了许多不同的解释,如“己所不欲,勿施于人”;“己欲立立人,己欲达达人”等。孟子也认为,“仁也者人也,合而为人道也”;“恻隐之心仁也。”他们把“仁”同有生以来的同情心联系起来,从人性的角度去约束人们不做于人不利的事情。只要社会上每一个人都能做到“己所不欲,勿施于人”,人际关系决无不和谐之处。现在的大学生,基本上是独生子女,从小而形成的“以自我为中心”的思想意识,通常只是抱怨社会不理解自己,即从未想过自己也应该去理解他人。他们往往是“己所不欲”,都乐于“施人”。人性的功利观有相当大的一致性,自己不愿意的事,别人自然也不乐意,儒家所倡导的“推而及人”就是要善于换位思考,没有换位思考,就很难有理解,缺少理解的人际关系,一定是不和谐紧张状态。与“仁”密切相连的就是“爱”,亦即孟子所说的“恻隐之心”,通俗地说就是“善良之心”。人的道德修养,内涵非常广泛,但最基础最根本的就是“善良”的品质,一切崇高的道德都是建立在善良之上,离开善良这个基础的道德修养,那只是舍本求末的空中楼阁。故此,我们在进行思想教育时,应该让学生理解古代儒家所提倡“仁爱”的本质精神,应该充分认识到“仁”作为一种伦理道德的标准与力量,有助于人与人之间、人与社会之间的和谐相处,能克制个人私欲,以己之心推而及人,从而达到“四海之内皆兄弟”的“民胞物与”的境界,这无疑是值得倡导的。尽管传统文化中的“仁”包含的是封建思想的本质,但它的具体实施途径与方法,于今已高,应该是具有非常积极的现实意义的。

  二、“中和理念”的境界

  关于“中和”的哲学基础、产生原因及其理论内涵,这里不作阐述。我们只是认识到“中和”思想的核心内容可以用四个字概括之,这就是“天地人和”。这里包含的两个层面,一是整个自然界,上至日月星辰,下至人间万事,都是同一运动规律,同一价值判断。这价值判断的最佳形式就是“中和”。

  “中和”观念对中华民族文化生活的影响,最大莫过于遵奉“中庸”的人生观,它是儒家奉为最高的道德标准。何谓中庸?简言之,“中”就是不偏不倚,无过不及;“庸”即周也、常也、普通也。上古《尚书・虞书皋陶谟》列举的诸如“宽而栗,柔而立”等九德,《左传・季礼观乐(襄公二十九年)》戴季礼对鲁乐“直而不倨,曲而不屈”的赞美,无不是以“中庸”为衡尺。古人认为,过与不及,均非正道,只有持中尚中,方为至美。过去,我们所对“中庸”之道一直是持严厉批评态度的,这是不公正,也是不科学的。诚然,“中庸”之道有许多封建思想意识,尤其宋代理学泛滥,至使“中庸”理论庸俗化,但要看到“中庸”自有其科学内核,马克思主义历来主张要全面看问题,就是反对偏执一端,主张斟酌两端而取其中,“物极必反,欲速则不达”,这是谁都了解的哲学真理,而“中庸”正是具有这样合理的内涵。

  今天在我们这样一个新的时代,更需要有“尚中”的理念,而我们的学生最缺乏的就是“持中”之道。回顾几十年社会主义建设历程,无不使我们感到抛弃“执中”之道所带来的损失。“一天等于二十年”的冒进,“残酷斗争,无情打击”的极端,使我们国家经济上、伦理上迫乎崩溃。今天我们对大学生进行思想教育,完全应该让他们了解传统的“中庸”思想,抛弃其落后的糟粕,吸收其合理的内核,古为今用,克服年青人偏执的缺点,学会全面看问题。在处理各种关系上,切勿偏执一端,力求左右兼顾。如果我们每个人都有“尚中”的思想,处事都秉承“持中”之道,整个社会就会处于一种和谐愉悦的氛围之中。有了这一种风尚,社会安定,人民幸福,是指日可待的。

  三、“民本思想”的教育

  传统文化中有着丰富的民本思想。早在两千多年前,孟子就提出了“民为贵,社稷次之,君为轻”的民本思想。尽管这种思想为历代封建统治阶级之所不容,但是这种“以民为本”的思想为历代有识之士所赞赏、所继承乃至发扬光大。特别是到了明清之际,进步的思想家王夫之、顾炎武、黄宗羲等人,在严厉批判君主专制的同时,把“民本”思想发展到一个崭新的理论高度。使之具有某些启蒙主义的色彩。到了近代,进步的资产阶级政治家、思想家,在新的历史条件下把民本思想进一步加以发展。如康有为就认为君主不是什么“天子”,君权并非神授,而是民众赋予的,所以君主不是民众的主人,应该是民众的仆人。这就把孟子“民贵君轻”的思想发挥到了极致。

  为什么要在大学生中进行民本思想的教育,就因为我们培养目标是要造就社会新型人才。这些人才之新,一是有先进的科技本领;二是要有优秀的服务精神。说到底,就是要培养全心全意为人民服务的公仆。大学生结束学业之后,走上社会,成了独立的“社会人”,无论他在什么岗位上,无论所从事的是什么职业,都必须要有为他人服务的精神,这样才能搞好自己的本职工作。如果说,一个大学生缺乏民本思想,那么,他总会把自己置于百姓之上,置于民众的对立面,他只会想到自己是民众之主,根本不可能意识都是百姓之仆。这些的学生,即使专业知识再好,对社会是没有什么意义的。我们应该知道,在一个国家中,每个人都是公民,是社会服务的对象;但首先又都是为社会公民服务的人。几十年前提出的“我为人人,人人为我”的口号,颇能表示这种个人与社会之间的服务宗旨。这种关系以具体显现或实践,关键是学生要有“我为人人”的思想,只有首先确定这样的服务意识也就是说整个社会都有这种主体意识,那么“人人为我”则是水到渠成,自然之理。

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