逃避自由读书笔记:逃避自由读后感

　　弗洛姆的代表作《逃避自由》把弗洛伊德的精神分析学同马克思的异化理论相结合, 深入剖析了获得自由后的现代人生存的尴尬境状, 揭示了引发这种现象的深刻的社会及心理原因。下面是小编向各位推荐的逃避自由读书笔记，希望对各位能有所帮助!

　　逃避自由读书笔记篇一

　　1，弗洛伊德的观点，人是有欲望的→社会必须压抑欲望→欲望升华→产生人类文明。换言之，他认为历史是人类心里力量的结果，而心里力量本身是不受社会影响的。弗洛姆观点不同，他认为，社会具有压抑和创造两个功能，而弗洛伊德认为社会仅仅负责压抑欲望。

　　2，“追求财富的迫切愿望，只是某些文化所特有的需求”，“追求财富作为人类行为的最主要动机是表面的”。这种说法我觉得比较有意思，也就是说，其实财富在满足人的基本需求之后，它具有的便是社会性了，拥有大量财富，是人能有更良好社会感觉的工具，而不是财富本身带来的满足。

　　3，“宗教与民族主义，以及任何习俗和任何信仰，不论多么荒诞不经，微不足道，只要能使个人与他人联系起来，就能使人逃避最害怕的一件事，孤独”。

　　人害怕孤独有两个原因，一是，不与人合作，人就无法生存，尤其是儿童，被人抛弃，甚至意味着死亡。二是，人的渺小感，生命若无从属，若无某些意义与方向，就会被自身的无意义感压垮，疑惑将使其丧失活动即生命的能力。

　　4，“人获得愈多自由，愈个人化，就愈别无他择。或者通过自发性的爱和创造性的工作来使自己与世界联结起来，或者通过那些会破坏他的自由和他个人自我完整的与世界的联结方式来寻求某些安全”，虽然看似绕口，其实还是颇有道理的，弗洛姆的对许多东西的解释都是通过“逃避孤独”这个关键概念，他对于爱情和专制这两样看似截然不同的东西的解释都可以从这句话中窥见一二。

　　5，“婴儿脱离母体，精神仍然未脱离，有原始关联，之后的教育(即给儿童设置一些限制和挫折)，使儿童区分出自己与世界，自己与母亲”，从文中看，此过程大约是充满痛苦的，因此在将来的爱情中，或者说男女的关系上，是成人唯一能再度体验到合而为一的感觉，这样的感觉是极具安全感的同时也就极具诱惑，因此也是最有利于逃避孤独的，记得不知道在哪看到过，男女交合是上帝给人最后的一片止痛药，止痛药虽然有效，但不可滥用，滥用之后便再也没有东西可以抵御与生具来的孤独了。

　　6，“日益发展的个体化过程的一个方面就是自我力量的增长，就是日益增长的孤独”。

　　7，“世界与他人是强有力且充满危险的，自己会有一种无力量和忧虑的感觉”。

　　8，“人类会产生一种冲动使自己完全隐没在外界中”。

　　9，“原始宗教证明人与自然的一体感，即人与自然的原始关联”，我想他这里说的，原始关联，也许就类似前面说的母亲与孩子的原始关联，于是就想到了我国传统的“天人合一”的思想，可是现在不能很确定的知道“天人合一”的精确定义，从字面上看，貌似和弗洛姆的原始宗教有相同之处，莫非我们的“天人合一”思想是某种原始宗教的残留?

　　10，“现在人在幻觉下生活，他自以为他了解他所想要的东西，而实际上他所想要的是他人所希望他要的东西”。

　　总结一下，《逃避自由》大致的意思，就是之所以几乎同一时间出现了各种形式的专政，如希特勒，如苏联等等，一般通常的认为是由于他们采取了欺骗的办法上台之后，拥有巨大权力，人民没有能力将他推翻，但是弗洛姆认为这只是问题的一方面，专制的某些做法，其实是暗合了人类心底的某些恐惧和向往的，因此才会有这样巨大的影响力。

　　逃避自由读书笔记篇二

　　什么是自由?很多人可能并不理解，它表面上是一种无统治、无束缚的状态，而本质上应是自我的真实存在。自由，是一个人能够真正意识到自我的独立存在，能够表达真正属于自己的思想。人从母体脱落出生后，虽然已成为一个物质上的独立个体，但他并没有获得真正的自由，他尚且没有摆脱对“始发纽带”的依赖，他还必须在成长的过程中随着自我意识的不断增强，逐步获得“自由”。而这种自由并非和某些生理特征一样随着个体的发育自然出现，它要求个体在充分认识自我与周围环境的关系的基础上不断发展自我。然而，很多人没有完成这一点。这并非因为他们没有为争夺自由而努力，而是因为他们误解了自由，最终使得他们害怕那种获得“自由”后的孤独、隔离。他们竭力逃避，并形成几种固定的机制。“权威主义”便是很好的例子。在一部分人力求臣服权威的同时，还有一部分人渴求权力，他们蔑视无权者，希望通过通知他们来获得心理上的满足。当然，这部分人也要臣服于一定的权威，他们心中的权威往往是更高层的统治者或者直接是上帝、神灵或道德。希特勒之邦的行为恰恰印证了这一点。为了充分理解“自由”的涵义，我们还可以将其追溯至古老的神话。据传说，远久以前，并不存在人、鬼、神的区别，他们都幸福地、无差异地生活在伊甸园当中。后来，亚当、夏娃和撒旦他们开始意识到自己是一个独立的个体，应该有自己的想法，于是他们偷吃了伊甸园中的圣果。虽然他们被“打入”人间和地域，但是我们可以认为这就是追求自由的开始，自由就是自我意识的觉醒。

　　从社会和人群开始存在起，经过了多种社会制度的更替和宗教形式的改革。在这个过程中，人们从未放弃对自由、民主的向往与追求，他们渴望摆脱现存统治权力的束缚与压迫。而当他们真正取得某种意义上的革命的胜利时，获得权力角度的自由时，他们却又感到孤独和孤立，这种感觉吓坏了他们，足以使他们焦虑与回避。为了从新获得一种安全感和依赖感，他们被迫臣服于新的权威。就是这样，随着社会的轮替，人们不断重复着他们“追求自由”与“逃避自由”的奋斗。

　　人类从自然中分离出来，在获得自我意识、个人化、自我发展的同时，却又陷入了一种“日益的孤独”，产生一种无权力和焦虑的感觉。这种无权力和焦虑的感觉，使得人们逃避自由。为了克服这种孤独与焦虑，弗洛姆认为有两种方法。一种方法是“服从”，即放弃个人的独立性，服从于某种权威。这一种方法我们不妨称之为“逃避自由”。还有另一种方法是在不否定个人的情况下，创造性地与人类及自然自动自发地建立关系，去爱、去创造性地工作。这种方法我们不妨称之为“自我实现”。弗洛姆认为，“服从”的方法会导致如下的困境：“服从的结果与当初想要服从的目的正好相反：服从增加了儿童的不安全感。同时，产生了敌意与反抗，而这种反抗是更令人惊吓的，因为反抗的对象正是儿童所依赖的人。”在某种程度上，“服从”的方法是一种恶性循环。因此，弗洛姆推崇的是第二种方法。

　　以这个观点出发，弗洛姆对中世纪进行了重新认识。在我们普通人的心目中，中世纪是黑暗的代名词。然而弗洛姆看到问题的另一面，中世纪虽然缺少个人自由，但那时的人没有竞争，不感到孤独和孤立，有安全感和相属之感。文艺复兴高呼人的解放，但解放的只是贵族和上层知识分子。而对于广大群众，失去的是安全和保障，得到的是不安全和孤独的自由。他们的真实感觉是：“天堂永远地失去了，个人孤独地面对着这个世界――像一个陌生人投入一个无边际而危险的世界。”弗洛姆不以上层知识分子而自居，而把自己代入为普通群众，这种“关注平民”的视角正是我想也正是他的反思所在。

　　紧接着，弗洛姆讨论了新教的改革。他的评论也是令人耳目一新的。在韦伯《新教与资本主义伦理》中，我们看到了新教对资本主义的正面贡献。然而，弗洛姆又冷静地指出，路德教派和加尔文教派不是属于上层阶级的宗教，而是属于中产阶级和城市贫民的宗教。它们之所以引起这些人的共鸣，正是由于它们说明了一种新的自由和独立的感觉，及这种孤独和无权力感觉。对于孤独和无权力，新教走向了“服从”，服从一个最高的权威――上帝，贬低人类，强调人类的邪恶，否定人类的力量。这种服从总是带着“疑虑”，即使是路德，“直到他临终为止，他仍受着疑虑的困扰，因此必须重新加强其外界权威的努力，来克服这种疑虑”。这种“疑虑”也可以在基尔克果身上发现，但他认为“疑虑”正是“受难”的一种方式。“另外，为了想要逃避此种无法忍受的不可靠的状态及这种个人无价值的感觉，加尔文教派提出一种办法就是：疯狂地活动，拼命地做事”。或简单地来说，就是用工作来麻痹自己。对于新教教义，弗洛姆令人吃惊地说道：“新教教义摧毁了人对上帝之无条件慈悲的信心;它教人轻视和不信任自己与他人;它使人成为工具，而不是目的。”弗洛姆还批评了路德对人自尊和价值的贬低，以及加尔文对两种人(得救的人和永受谴责的人)的划分。新教，在弗洛姆看来，更多的是带有贬义特征。韦伯和弗洛姆都认为新教对资本主义的伦理有贡献，但弗洛姆认为这种资本主义存在很大局限性。

　　弗洛姆在肯定了资本主义对于增加人类自由的巨大贡献的同时，他也指出，资本主义同时也使个人在社会中感到孤独，无意义和无权力。在此意义上，他区分了两种自由，他说：“我们不仅要保留和增加传统以来即有的自由，同时也要设法获得新的自由。这种新的自由要能使我们充分地认清我们自身，从而对自己、对人生都能具有充分信心。” 弗洛姆又说道：“判断自由之实现的唯一标准是，个人是否主动而积极地参预决定其生活和社会生活的事务”。这两种自由概念的区分与伯林的“消极自由”和“积极自由”之分是不相同的。柏林的自由侧重个人形式上的权利，弗洛姆的自由侧重实质上的自由状态。举个例子，一个年青人在DISCO舞厅里嘣迪放纵，在权利意义上可以说是自由的，但在精神意义上是不自由的。

　　接下来，弗洛姆讨论了“逃避自由”这一心理机制。面对个人的孤独和无权力感，个人有两种方法：即上文的逃避自由和自我实现。第一种“逃避自由”的心理机制是放弃个人的独立自由，寻求新的束缚，来代替其已失去的原始约束。这种心理机制最显明的表现是企图服从与支配他人，心理基础是“虐待狂与被虐待狂”。这种“逃避自由”的方式是极权主义的主要心理根源。在我看来，每个人的身上或多或少都有点“虐待狂与被虐待狂”的特征，每个人都企图服从与支配他人。所以，不要说“我们深受极权之害”，而应该说“我们就是极权主义者”。当社会中的每一个个体都从内心摆脱了极权主义，那么这个社会还会是极权主义吗?当每一个个体真诚地面对自己，真诚地忏悔，真诚地面对邻居，真诚地去爱，这个社会还会是孤寂的沙漠吗?第二种“逃避自由”的心理机制是“破坏性”，摧毁外在的东西，以消除无权力的感觉。这种破坏性，往往用爱、责任、良知、爱国主义等字眼来掩饰。第三种“逃避自由”的心理机制是“舍己的自动适应”，也就是大多数人在当代社会中所用的方法：“个人不再是他自己，他完全承袭了文化模式所给予他的那种人格。因此他就和所有其他的人一样，并且变得就和他人所期望的一样。这样，‘我’和世界之间的矛盾就消失了，然后，对孤立与无权力的恐惧感也消失了。”诚如我们在每天的生活中看到的，传媒上推销一种“个性”，于是大众就纷纷追求这种“个性”，却不知道这种“从众心”本身就是没有个性的表现。

　　最后一章，弗洛姆提出他的“梦想”：在一个自由民主，人道主义的国家里，社会应该尊重人性的发展，鼓励个人的自发感觉，鼓励创造性的思考，而个体应当自我认识，摆脱自由与束缚的恶性循环，寻找一种积极自由的状态，发挥自己的个性，自发活动(所谓自发活动包含爱和创造性的工作)，实现自我，体验到“生命只有一个意义，那就是自发自动地生活”。阿伦特在公共领域的“行动”，应当可以看作一种“实现自我”的方式。今日，人们倒不是由于贫穷而痛苦，最痛苦的莫过于，他已成为一个大机器中的小齿轮，他的生活是空虚的，失去了它的意义。惟有当我们不退却，而采取攻势，并进一步了解以前为自由而奋斗的人，其心目中所抱的目标是什么的时候，我们有对对生命与真理及自由的信心，深信自由是积极而自发地实现个人自我，惟有这样，我们才能战胜种种虚无主义的势力。

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