散文随笔‖ 悟入空性话安详
悟入诸法本真空性是得到安详自在的人生之本。空性即法界即真如即如如，也即是形形色色万物之道。它无所从来也无所去，“不生不灭、不垢不净、不增不减”，体悟它则“无有恐怖远离颠倒梦想”。《心经》又如《法如行状》所说：“世界不现，则是法界，此法界如空中月影，出现应度者心。”再如《楞严经》卷三佛告阿难：“空性无形，因色显发。”“若此虚空性圆周遍，本不动摇……性真圆融，皆如来藏，本无生灭。”形象具体地描述了世界万物未生之先之空性，它不因减少一物而欠缺，也不因增加万类而窒碍。
此空性不同一般人眼中之虚空，因为虚空实则不空，只是虚空微尘根不能识。也不是一般意义上的空，因为此空是取掉某种东西的相对空，即时空转移。这个“空性”是不以判断、名相等二元的方法所能思维表述的，在这里只有肯定和绝对，没有相对可言。如果说大千世界乃至无始以来尽劫以后有绝对永恒的话，我说“空性”就是绝对。
悟入这个超绝思维之空性，方能真正体会“三界无安，犹如火宅”“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”。才能真正发起出离之心，建主修道之志。
一般来说，绝大部分人对人生问题只是说说而已，曲里回环也只是口头禅。世界积尘太深，真能透过重重假象悟入法界并能依悟修证之人比凤毛麟角还少。况悟入法界也还是需要以大般若智慧为先导，从事、理上下一番“精神集注”功夫，这比得一场绝命的病还要难以忍受，在你精神疲惫绝望之时再努力一下才有可能得此法喜禅悦。悟入以后也不是万事大吉了，这只是见道。接下来是艰苦而长期的修行。在日常生活、社会交往中以四行 ( 即达摩禅法中的报冤行、随缘行、无所求行、称法行 ) 或其他法门实践方法渐断往昔恶业之余力，久而久之方能“心无挂碍，无挂碍故无有恐怖”，内里宁静淡泊，外表安详自在。
这就是说，安祥禅有其深远之本，并不是强做坦然和安详。安详是禅悟在生命个体上的表现，是生命对禅的享受，有着丰富的思想内涵和认识特质。一个内心充满矛盾和窒碍的人，一个在肉欲物欲中逐流的人，他无法使自己安详，因为他不达本真，是物和形的奴隶，在社会活动中表现出人格分离。即便是一个很有学问的人，涵养很高的人，也会因没有体悟生命之根本而在生活的烦恼和困扰当中耗尽生命。反之，随缘之人是安详的，因为他是无我的，如行云流水似的，没有执着。行报冤行的人是安详的，因为他在受苦之时常自念言：“我从往昔无数劫中，弃本逐末，流浪诸有，多起冤僧，危害无限。今虽无犯，是我宿殃恶业果熟，非天非人所能见与。甘心忍受都无冤诉。
经云：‘逢苦不忧。’何以故?识达本故。”无所求之人是安详的。因为他知道：世人长迷，处处贫著……智者悟真，理将俗反。安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐……三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安……经云“有求皆苦，无求乃安”。称法之人是安详的，因为法性本净，众相斯空，无染无著，无此无彼，法身无怪，于身命财，行施六度，心无吝惜，三轮体空，不倚不著，是故安详。
由于吾辈障深慧浅，对佛法浅尝辄止，所以未曾闻法先起分别，被世间事相迷惑本真不能显发。难以深信，难以悟入。悟入不了何以见道?未曾见道，修道如暗夜入山毒害险失。错将快乐或一时之顺缘当成安详自在，实是对安详之大误。
不悟入法界，不依悟去修，所得安详是暂时的、表面的、无根的、不究竟不彻底的，学人千万不可少沾法乐便认为是归家了啊!