【中国以民生为始基的现代性构建探论】 现代性的定义

　　摘要：现代性作为一种席卷全球的文化冲击，有其一定的普世价值，但因受到社会文化、观念、心理等诸多因素的影响，现代性在中国演变和发展，并没有一味地遵循世界现代性的普遍规律，而是保持了自身的发展逻辑，西方现代性的基石是个人与权利的确认，而中国的现代性是在民族生存与民众富强的宏大叙事中开启的，它的构建呈现出与西方现代性不同的起点、路径和进程。中国现代性的构建表现出“中国现代性自觉”，它是以民生为始基并烙有中国文化价值与马克思主义的印记的现代文明秩序。
　　关键词：现代性；民生：个人：权利
　　中图分类号：D616　文献标识码：A　文章编号：1004－0544(2012)08－0153－04
　　一、现代性的普遍性与特殊性
　　现代性虽源于西欧，但伴随着商品经济的发展和世界市场的形成，一切民族和国家皆难以避免地被卷入其中。作为一种全球性的运动，现代性的一个基本理论问题就是其普世与多元的问题。也就是说，现代性是单数的还是复数的?是普遍的还是特殊的?现代化有哪些“共相”，“异相”又是哪些?是非常具有争议性的问题。学界中有的学者坚持现代性的西方标准，如美国的帕森斯认为，西方的现代性方案是通约的普世标准。他把市场经济、民主政治和个人主义作为现代性的三大铁律。福山的“历史终结论”认为，世界正在不断的均质化即资本主义化，进而使得西方的资本主义将最终成为“人类统治的最后形态”。而部分学者则强调，现代性的道路因民族和国家的特殊性而展示出独特性，并以此排斥现代性的共通价值。事实上，这两种观点皆存偏颇之处。
　　现代性作为一种全球性的现象，显然具有普遍性。唯物史观告诉我们，人类社会的发展和人的活动如同自然世界的运动发展一样，并非是不受任何支配的任意和盲目的发展，而是存在其自身的规律的。“现代性是现代社会或工业社会的缩略语”。“不同程度地在世界范围内产生着影响。”因而世界上没有一个民族和国家能够省略它。作为文明的标记和历史的必然选择，现代性的发展有其内在的支配其发展的共通性和普遍性。马克思在《共产党宣言》中分析、批判西方现代性时，曾明确指出了西方资本主义生产方式发展的普遍性，“资产阶级，由于开拓了世界市场。使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。……过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了。物质的生产是如此，精神的生产也是如此。各民族的精神产品成了公共的财产。民族的片面性和局限性日益成为不可能，于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学。”现代性反映出了人类历史发展的统一性。
　　然而，现代性虽然具有一定的“共相”，但这并不意味着不同的民族和国家的现代性运动都是均质即西方化的。每一民族和国家的现代性都是在其特定的文化特质和历史语境中进行的，而文化的特质与历史语境的形成条件，以及在创造文化和历史进程中含有的主观能动性的差异，决定了现代性必然装载自身的特点和个性。现代性实际上意味着自由、权利、民主、平等、博爱、富强、幸福等一组现代性的价值，不同的民族和国家由于其特定的文化特质和历史语境决定了对这些价值的优先选择机制是不同的。比如，英美注重自由与法制，法国突出民主，东亚注重富强。价值优先性的差异必然造就出丰富多彩的现代性方案。
　　对后发现代性的国家来说，要想获得现代性的重构，关键是要解决现代性的普遍性和特殊性之间的勾连如何。既不可亦步亦趋地步西方之后尘，也不能固步自封；既不能完全嫁接西方现代性的方案，也不能完全排斥西方现代性的某些有益的价值和经验，而是要觅得一条普遍性与特殊性相统一的、适合自己现代性道路。1840年以后，中国在西方列强的坚船利炮的驱迫下，无奈地接受了现代性的洗礼。中国的现代性程序终于艰难地激活了。然而，现代性受社会文化、观念、心理等诸多因素的影响，它在中国演变和发展，并没有一味地遵循世界现代性的普遍规律，而是保持了自身的发展逻辑，构建的是一个烙有中国文化价值的印记的现代文明秩序。中国现代性的构建，呈现出与西方现代性不同的起点、路径和进程。
　　二、个人与权利——西方现代性的基石
　　西方现代性是相对于西欧中世纪的封建旧体制而言的。“近代西洋文化，是从反中古宗教开始的。而近代人文主义之精神之发扬，从神转到人之思想之提倡，正是构成近代之异于中世纪之关键所在。”封建体制的主要特征表现为政治强制、等级关系和人身依附的肆虐。一切人均被赋予政治性质，而失去了自我和独立主权，这是由于“君主政体的原则总的来说是轻视人、蔑视人，使人不成其为人。”个人完全被神权、君权和等级特权所淹没。也就是说，“实际发生作用的不是人，而是人的异化。惟一发生作用的人。即国王，是与众不同的存在物而且是被宗教神话了的、和天国与上帝直接联系着的存在物”。作为启蒙运动和法国大革命所造就的时代意识和精神气质，现代性的开端在于以理性主义和人本主义为根基的主体精神的发现。从笛卡尔的“我思故我在”到康德的“人对自然立法”、“人对道德立法”，完成了对主体性原则的确认，同时标志着现代性的总启蒙的终结。人在与上帝的角逐中，成功地确立了人自身现代的形象。“而人只能以个体的生命方式表现，因此。个人就是主体，形成个人主义理念。”个人是自我创造和自我超越的存在。个人应该建立自主的自由意志，并按照自由意志来塑造自己。所以，现代性的精神气质是个人的自由和自决，占据现代社会中心位置的是个人，而不是中世纪的神。上帝的败退和以人为中心的“主体性凯旋”为西方现代性的发展拉开了序幕，个人主义作为现代社会的哲学基础和组织原则，在为新兴资产阶级的思想家们在解决权利的来源这个能够解释现代社会组织原则的合法性的关键问题时，而获得了个人权利为人的天赋人权的现代性立场。从而最终得出了个人实则是权利的终极主体的结论。对个人的尊重是一切权利得以确立的基础。只有尊重个人，才能从个人那里发出权利的诉求。在西方，个人观念的形成与确立，意味着现代性的起源。
　　伴随着“世界的解咒”，主体性成为了现代性的核心话语，而潜藏在主体性原则背后的权利意识立即被激活，并成为了推动现代性逐步深化的精神催动力。为了摆脱封建专制制度的束缚，扫除发展资本主义的障碍，说明革命的合理性和可能性，新兴的资产阶级思想家们急需建立资产阶级新法权，为解决推翻封建专制制度清理思想障碍。