我国社会诚信道德建设的着力点_诚信道德观的教育着力点

　　[摘要]目前我国社会诚信道德建设的着力点应从三个方面切入：其一是借助制度教育功能以信用机制遏止失信行为；其二是发挥文化的陶冶作用以人文精神滋养诚信品格；其三是提升吾人伦理觉悟以公民意识唤醒信义良知。
　　[关键词]社会诚信　道德建设　信用机制　人文精神　公民意识
　　[中图分类号]B824.5　[文献标识码]A　[文章编号]1007-1539(2012)03-0099-03
　　社会诚信的重建，需要加强诚信道德建设。目前我国社会诚信道德建设的着力点应从三个方面切入：其一是借助制度教育功能以信用机制遏止失信行为；其二是发挥文化陶冶作用以人文精神滋养诚信道德；其三是提升吾人伦理觉悟以公民意识唤醒信义良知。
　　一、借助制度教育功能，以信用机制遏止失信行为
　　目前我国社会诚信道德建设必须把诚信教育与社会管理紧密结合，重视外在机制对道德自律的促进作用，配套建立相应的制度与法规，建立严格的激励机制，以社会机制引导诚信。如此，才可以使遵守道德规范者的利益得到保障，并受到激励和鼓舞，使违反规则者付出相应的代价。从某种意义上说，有效的社会管理也是一种教育，而且是一种具体和切身的教育。一旦这种教育得到内化，就会成为习俗和信念，从而不断提高道德生活的自觉性。制度是价值理念的凝结，其本身就蕴含着某种价值原则。作为显性的价值原则和刚性的规范要求，它对社会成员的道德品行具有形塑性。因此，借助制度的教育功能，以信用机制惩恶扬善，对于社会诚信道德建设具有直接的作用。
　　西方国家在诚信道德建设中强调规范约束，其作法值得我们认真思考。在西方，信用更多地体现为与契约相联系的制度安排。在面对面的交易不能满足人们的生产生活的需求时，契约便产生了，它使得人们可以突破时间和空间的限制。契约的基础便是信用。如果没有信用作为保障，契约也将成为泡影。德国是信用经济高度发达的国家。商业信贷、贷款买房购车、邮购商品、分期付款和信用卡支付等信用消费在社会经营活动和日常生活中十分普遍。尽管商业欺诈、个人偷税漏税等现象时有发生，但总体而言德国社会的诚信度还是很高的。这主要得益于德国建立了一套相对完善的社会信用制度和管理体系。该体系将各种与信用相关的社会力量结合起来，共同促进社会信用的完善与发展，制约和惩罚失信行为，从而保障了社会秩序和市场经济的正常运行和发展。
　　发挥信用制度的教育功能，对公民诚信道德施加影响，构成社会诚信道德建设的一个重要方面。借助于信用制度的教育功能，公民的诚信意识不断得到滋养并逐渐发育成熟。尤其是经常性的征信实践使得他们对信用制度由陌生到熟悉，由熟悉到接受，由接受到适应，最终形成诚信的习惯，并将信用制度内化为自己的诚信价值体系，成为其人格气质的组成部分。道德与法律具有互动性与互补性。道德是法律的补充，法律是道德的监护。没有法律支撑的道德是苍白无力的。
　　罗尔斯说，正义是制度的首要美德。将制度作为社会诚信道德建设的着力点，首先要确保法律的道德性，即法律要与道德的最基本原则、法则、方法、标准或规则不相冲突。其次要确保法律执行过程中不违背公平公正的原则。这里，首当其冲的是司法公正的问题，这是一个健康社会最后一道人们道德渴望之外的风险保障，它将给社会带来巨大的影响。不完善的或错误的司法审判必然会带来不利的社会因素。要从根本上解决问题，关键是要根除问题产生的制度基础，通过制定和完善法律法规来完善行为规范，促进诚信建设。建立违约和失信惩戒机制，加大对违规和失信者的惩罚力度，对于社会诚信建设具有特殊的意义。尤其是政府的诚信建设，理应放在社会诚信建设的首位，不是教社会如何做道德的事情，而是自己要合乎道德，体现一个现代政府本应具有的价值观。从国外的立法实践看，只有赋予政府诚信法治的刚性，才能真正建立政府诚信。当政府本身成为“一个制度的存在，而非人的存在”时，法治意识才能作为法治社会公民的理性品质，成为诚信社会基本的精神品格。
　　二、发挥文化的陶冶作用，以人文精神滋养诚信品格
　　社会诚信道德的建设，还要发挥文化的陶冶作用，以人文精神滋养诚信品格。人文性存在而不是动物性存在才是人类社会诚信价值的文化基础。社会诚信道德沐浴在人文的光辉里才能是稳固的和持久的，人生与社会也才能是积极的和有意义的。
　　长期以来，我们的教育对于人文精神的培育关注不够。据哈尔滨医科大学的一项研究发现，国内医学专业人文课程的课时数仅占总学时的8％左右，而美国、德国则多达20％～25％。包括医学院校在内的不少院校“重技术不重人文”，人文教育成了走过场，没有赋予受教育者以法理意义上的“公民素养”、伦理意义上的“道德底线”、文化意义上的“道德情怀”和心灵意义上的“爱的能力”，忽视了如何寻找“人何以为人”的答案，由此导致一些人面对诚信的考验时无法作出人性的和理性的回应。
　　希腊人从一开始就把“理想的人性”等同于“自由”，而实现这种自由的方式就是理性。人心的自由是自由的终极目标，它可以使人类成为高尚者，反过来促进社会的自由。对于士人而言，获得自由并不需要外在的环境，地狱也无法禁锢一颗自由的心灵。这种自由是精神世界与传统文化真髓的融合。文化的陶冶与人文精神的启迪所要追求的最高境界就是这种最大的、无限的和绝对的自由，这种自由构成了诚信道德建设的深厚底蕴。
　　西方人文主义是贯穿于教育过程的一条主线。美国一直重视公民培养中的提高整体人文素质的问题，公民教育并非仅仅传递抽象的政治概念和道德原则，而是注重传授公民社会所必需的知识、技能与品性。从美国学校的课程设置来看，体现公民教育课程的是一门综合性学科——社会研究教育(Social Studies)。它整合了许多人文社会学科，除公民学与政府是直接的公民教育课程外，它更多地侧重于其他多种人文课程。尽管这些课程在其历史发展的过程中经过了不断完善与提纯，它们仍然更多地维系了其稳定性与普及性。因此，公民教育关注对人的人文精神的培养，具有人文教育的性质。它重在对人的心智的启蒙，即加深对人的自身及其生存条件的理解。这些人文课程成为公民教育目的得以实现的资源，使公民学与政府这类政治性教育以及背后隐含的价值观教育不至于纯粹、直接、孤立，使政治和价值教育的效果不至于适得其反。