古月照今尘 国民党_古月照今尘

　　《李兴造像》全称《北魏沙门惠诠弟李兴造弥勒像记》，立于北魏建义元年（公元528年）七月十五日。文字共七行，可辨识者有七十余字。内容简单，文字左右两旁浑朴精妙、对称而有变化的佛像、飞天的衬托，使得整个造像方正谨严，小中见大，完整而大气。造像无一例外反映了当时社会的经济文化状况、人情风俗、生活习惯。随着时间的推移，出现了摆脱了神的幻想而更接近于真实人间的倾向，在规模布局和人物造型等方面渐趋自由灵活，神像不再是清一色的天王摩拳擦掌、怒发冲冠，令人望而生畏，佛像常有招手向前的姿态，流露着嫣然的浅笑。这些形象的改变及创造，显然是作者从人间现实生活中体会得来的。尤其是人的脸部表情和手的姿势十分生动，宛如现实中活生生的人，并不是偶像幻想中的神，感觉美好而亲切。写实手法极为高超。不论人物体躯、脸形，还是所持伞、扇、华盖等，皆表现出高低起伏的立体感，结构匀称，手法纯熟。执司侍从仪仗中有举伞盖者，有捧奁盒者，有牵衣带者，俯仰正侧，姿态表情各不相同，全部人物动态和谐，形象鲜明饱满，富有强烈的装饰感与感染力。
　　由于历史地理环境的变迁，加上极少数统治者因一时利害关系及个人好恶，常常下令灭法毁佛，以致很多造像在劫难逃，难以保存流传，历代遗存至今的不及万分之一。流传至今的精品，值得加倍珍视。图像与文字属于有机整体。《曹伯憘造像》中图像面积远多于文字。《李兴造像》是对称式的，以图像为主。类似汉碑中的《西狭颂》，图像精美奇特，极为罕见。碑帖可以通过不断比较得出新的认知。领略造像之美，从宏观到微观，从具象到抽象，有刚与柔的对比，轻与重的对比，清晰与模糊的对比，写实与写意的对比，更是包含阴阳对比，最具意味，有两层含义，一是生与死的对比，二是从形式上来看，字迹基本上都是阴刻，造像浮雕阳线，形成对比。整体上有无穷无尽的美感，变化生生不息。
　　《李兴造像》笔致遒劲，外方内圆，结体舒展，落落大方，布局稳妥，有行无列。字形以纵长为主，兼有一二扁方形体，因势而成，不拘一格。所抽取出来的字例可分为四类：一是绝对对称，如“父”、“门”、“宜”、“齐”四字，行笔方向、笔画粗细，打破对称。二是相对对称，如“要”、“李”、“兴”、“真”四字，实际上也是对称的，然而书写之后，便不再对称。笔画基本上极力向左放出，高低欹侧不同，动态感极强。三是字形错落，如“元”、“湛”、“龙”、“觉”四字，左高右低，按照常规方法，原本会处理成方形或扁方形，别出心裁处而成纵长形。四是扁方形，如“晓”、“绍”、“勒”、“净”四字，稳如磐石，形成对比。自魏晋到隋唐，书法存在一个不断整合、逐渐雅化的过程。唐代的欧、虞、褚、颜、柳等人无不是从北朝书法中汲取营养，隶意犹存，点画处理渐精细，转折处的方折顿挫日渐固定，古拙意味在初唐仍被保留下来，此后逐渐走向整饬化、风格化、符号化。此件拓片上有赵之谦所刻“树镛之印”和“均初所得金石”二印，说明经过晚清碑学高手中的一干人等鉴藏，尤其是玩味张裕钊的笔法，可知得力于此刻石甚多。造像与隋、唐属于“近亲”，与清、民属于“远亲”。
　　造像中任意一字抽出来，十分耐人寻味，放在一起又是统一的整体。说明古人的字迹是从局部到整体，又从整体到局部，细节之处甚多，故而含金量高，并不是现在所强调的“整体形式”。即便是“有意味的形式”，应该是自内而外所显现出来的意味，并不是单纯形式本身的“意味”，否则必定是短暂的。一件造像从山体或岩石割裂下来，离开了原有的时空环境，就好像把鲨鱼从大海放进动物园的水池中。再将局部分割成字帖，就是现在通常所能看到的样子，不过是标本而已。所以既要看到原貌，也要看到全貌。书法是最后一座文化堡垒。时下一些人以现代性为口号，比西方人本身更为激进叛逆，蔑视故纸堆，盲目现代化，最终不攻自破。曾有西方哲人感叹，“唯独中国不变”，中国真是“活化石”。然而，如今的时代毕竟是改变了。有些是不能改变的，对文化的敬畏，对自然的敬畏，对神性的敬畏，对灵魂的敬畏。造像得益于自然之力，鬼斧神工，几千年的岁月流逝。如今，仅仅是以人力来模拟，有的东西不是单纯技法就能学到的。从古到今，从自然到人工，从世俗生活变成一种纯粹的专业，从书丹、镌刻、搥拓的一种“合力”作用到单纯的写　　甚至只是描摹，其中有多少文化精神流失了？！文化有流传，流传中有遗失。附加累赘，过犹不及，是另一种流失。有些精神必须传承下去，能够传承下去，值得传承下去，可以概括成“典”，强调典范之意。
　　古典情怀。现今已不是古典的时代，但书人可以有古典情怀。原始智慧至今依然能保持着馥郁的醇香，主要原因在于上古较之近世，返朴归真，超越纷繁的表象，绝不向物质折腰低眉，以最低限度的物质需要换取最高限度的精神自由。上天往往是最公平的，脑袋里是满的，口袋中注定是空的，反之亦然。任何过分的营求都会令内心扰攘不安，才能以最基本的技巧表现出意味深长的作品。书法不能单纯地依赖技法。广而言之，技术、科技甚至科学都不能代替艺术。真正的科学中同样存在一种精神和态度。这是与艺术相通的部分。从事书法，首先要有古典情怀。古典并不是保守、顽固、守旧的代名词。时下一时兴起的“逆反”和“从众”的心理贻害无穷。至于如何保持古典情怀，是另外一个问题。
　　经典范式。当文化被釜底抽薪，书法从一种趣（意）味变成单纯的“技”，甚至不断接近程式化，“道”就变成了样式，甚至是把式。以经典为范，最主要是理解经典所蕴涵的精神。庄周云：“天地与我共生，万物与我为一。”强调的是生命精神的本质。所谓“浩然正气，朗朗乾坤，有泉涓涓，有木欣欣，莫不与人共同蓬勃向上”，人的本能中有一种精神力量促使个体不断前行。这是一种潜藏的能量，是人所共有的。放弃或遗失了这种精神，就不可能奢谈经典。经典创造必然是精神创造。精神创造必然是摆脱各种羁绊的自由创造。佛教提供的是般若空观。所谓“悟”，就是人对“空”的觉悟。观空，万事万物脱离了时空因缘，走出了人为的、非自然的设定。庄子肯定时空的客观存在，然而时间流转太快，形同虚舟，难以把握。因此，庄子主张以物观物，以物的眼光观世界和自己，物我合一，能所俱泯，冲破一切自然与人为的桎梏，达到绝对自由的逍遥境界。
　　原典思考。反思关于书法本真的部分。书法有记录功能，一种是活的“日常生活”，一种必须坚持的仪式，一种文化信仰，由此而及生活的本源，艺术的本源，思想的本源，人生的本源，直至人的本源。目前整个社会存在集体性失忆，以为人只需娱乐而无需思想，轻浮与堕落令人吃惊。心理学家斯金纳曾说过，“一旦社会出了难以解决的问题，就会鼓励娱乐和体育”。娱乐并不是坏事，问题在于，如果娱乐成为最高价值，甚至娱乐至死，必然反对深刻思想，这是一种悄悄进行的精神解构，把文化视野缩小到个人，只关心个人利益与个人感受。这样以来，就没有什么思想和值得去思想。思想必须是家国天下，小事情只是感想。用感想代替思想，最终会导致社会的崩溃。思想的严肃性来自生活的严肃性，因为生活中有光荣与梦想、成功与失败、混乱与秩序，这些问题是严肃的，关涉到个人生活的意义和个人有意义的生活。主要原因在于，今天的哲学没有承担起应有的责任，甚至在很大程度上已误入歧途，成了一种知识工业，对语词和文献的兴趣超过对生活语境中的现实问题的关注。为了重建哲学与现实问题的联系，就必须回归哲学的伟大传统。今天的社会格局正在发生重大变化，生活方式也发生巨变。新的时代需要新的观念。必须同时承认，所有基本问题几乎是不变的，但需要新的解决方法。
　　书家必须通过哲学方式重新思考各种问题。一旦放弃了思考，古典悠然变得急促，急功近利泛滥；垃圾掩盖了经典，致使眼光混浊；原典缺失，本能、本质的精神丧失，思想混乱、浅显，愈加鼠目寸光。从魏晋造像而及整个书法，必须注重“古典、经典、原典”。遗忘是一种悲哀，刻意被遗忘，则是一种悲剧。面对如今的书法作品，只感到“冷漠而客气”，站在对面，心隔千里。书法是技术活，将一些生动的造像写得支离破碎，毫无美感可言。造像中既有个性，也有人性，能够感受到对生命的热忱和敬畏。造像是一个包含世情世俗的生活世界，作为一种思想、感觉、悟性的表达。如果失去了精神灵魂，就会变成了行尸走肉。“造像”是离生命更近，离技法、表现，甚至学术都很远的形式。有着自己的性情和趣味，是粗犷的，同样也是宏大的，是局部的，也是精微的，是刀刻的，也是心写的，是遥远的，但也是最近的。