萨义德后殖民文化理论的主要缺陷:后殖民理论与文学作品

　　〔摘要〕　萨义德后殖民文化理论从文化角度分析和批判西方的殖民主义，具有开创性的理论贡献。然而其理论缺陷也是不容忽视的：一是侧重文化分析，未揭示文化殖民现象的经济根源；二是囿于民族视野，未看到抵抗文化殖民的阶级力量；三是依赖话语反抗，未提出抵抗文化殖民的有效途径。
　　〔关键词〕　萨义德，后殖民文化理论，主要缺陷，文化分析，民族视野，话语反抗
　　〔中图分类号〕B151　〔文献标识码〕A　 〔文章编号〕1004-4175（2012）04-0036-05
　　在后殖民理论研究领域，爱德华·萨义德（Edward W. Said，1935-2003）无疑处于中心地位。萨义德作为后殖民理论的实际开创者，对东西方文化关系问题的关注与研究，对东方主义的批判与反思，对世俗批评的阐释与实践，对文化与帝国主义共谋关系的分析与揭示，对文化抵抗模式的探讨与思考等，无疑为我们正确处理全球化进程中强势文化的一体化企图与弱势文化的多样性坚持之间的矛盾提供了某些深刻的启示。萨义德从文化角度解读西方的殖民主义，使人们窥见了西方中心主义意识形态和西方文化霸权的运作方式，促进了人们对西方关于东方知识的反思和重写， 其“广泛的人文主义”理念凸显出东方民族文化的多元价值，也唤起了东方民众对西方文化殖民的警惕和个人心理层面的微观抵抗，具有开创性的理论贡献。然而，由于萨义德侧重于文化分析，忽视了对西方文化殖民主义背后的资本主义生产方式的考察，没有揭示出文化殖民现象的经济根源，从而导致他既没有看到抵抗文化殖民的阶级力量，也没有提出抵抗文化殖民的有效途径。
　　一、侧重文化分析，未揭示文化殖民现象背后的经济根源
　　在关于人类社会历史发展诸种现象及其本质的探究中，有两种明显的错误论调是我们必须坚决予以抵制的。一种是经济决定论。其错误在于把经济因素看作阐释一切历史现象的绝对因素，而将其他因素完全排除在外，从而认为人类社会历史发展的道路呈现为单向性、单线性和必然性；另一种是文化决定论。其错误在于认为精神、意识、价值等文化因素是历史发展的决定因素，从而认为人类社会历史发展的道路具有多向性、多线性和偶然性。马克思主义辩证唯物史观则超越了上述两种观点的片面性和绝对性，将经济决定作用和文化的相对独立性辩证地统一起来：一方面强调经济基础对文化发展变化所起的决定性作用，认为物质资料的生产方式是文化产生、存在和发展的基本的、初始的条件；另一方面指出文化系统具有相对独立性，表现为文化的发展与物质生产的发展具有不完全同步性、不平衡性以及其对经济、政治的反作用。这是我们在解释和分析人类社会历史发展过程中各种现象时应当坚持的正确方法和根本观点。具体到考察西方的殖民扩张历史，正确的做法必然是从经济、政治和文化诸方面进行综合分析。然而，萨义德后殖民文化理论在对西方殖民主义进行文化解析的同时，却忽视了对经济因素的深入考察，因而没有能够揭示出西方文化殖民主义现象产生的深刻的经济根源。
　　当然，笼统而简单地给萨义德扣上“文化决定论”、“文化至上主义”的帽子也有点不负责任。实际上，萨义德对西方文化殖民主义的批判并没有将经济因素和政治因素完全排除在外。他对文化背后的“建制性的支持”以及文化“在平凡的现实中的根源”也是相当关注的。这点可以在他对文本“现世性”与批评“世俗性”的理论阐释中得到明证。然而，萨义德世俗批评所揭示的主要是文化背后的政治权力，他着力阐释的是文化的政治性和意识形态性，“权力和权威的现实”、“政治的权力”、“世俗政治”、“文化和政治的现实”等表述，在他的文本当中极其常见，而像“经济的力量”、“文本的物质性”这样的表述则屈指可数。但不管怎样，萨义德并没有完全忽略经济因素的作用，他对巴勒斯坦人在经济上变得越来越依赖于以色列人的状况的觉察使他认识到巴以和解并不会真正发生，而他对经济全球化的考察也使他得出如此结论：“市场真的是被控制住。然而其所产生的是一套确定的情况，也就是说，市场总是有利于拥有资本和权力的人，这些人能自由进出，牺牲的都是那些经济上处于劣势的人、本地人、工人阶级、农民等等，那些真正没办法的人。” 〔1 〕 （P366-367）而且，萨义德在阐释他所谓的文化的两重内涵时，明确指出，描述、交流和表达的艺术等文化活动是“相对独立于经济、社会和政治领域”的。萨义德的真正问题在于他揭示出文化与帝国主义的共谋关系之后，没有进一步对这种反思进行再反思，没有指出文化殖民现象产生的深刻的经济根源。
　　依据马克思主义的唯物史观，在影响社会历史发展的各种要素中，起决定性作用的是物质资料的生产方式，因而整个社会历史变迁的终极原因，“不应当到人们的头脑中，到人们对永恒的真理和正义的日益增进的认识中去寻找，而应当到生产方式和交换方式的变更中去寻找；不应当到有关时代的哲学中去寻找，而应当到有关时代的经济中去寻找。” 〔2 〕 （P617-618 ）马克思说：“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。” 〔3 〕 （P32 ）恩格斯指出：“在历史上出现的一切社会关系和国家关系，一切宗教制度和法律制度，一切理论观点，只有理解了每一个与之相应的时代的物质生活条件，并且从这些物质条件中被引申出来的时候，才能理解。” 〔3 〕 （P38 ）恩格斯这里讲的“物质条件”主要指的就是物质生活资料的生产方式。因此，我们要想把握文化殖民这种社会历史现象和东西方文化关系的实质、揭示其产生根源并理解其发展变化过程，就必须追究其背后的物质根源。从物质生产方式的角度来考察，可以看出，由资本的扩张本性所驱动的资本主义生产方式的全球扩张活动，正是西方推行文化殖民主义的经济根源。因为资本主义生产方式要想顺利进行全球扩张，就必须使自己成为一种普遍化、世界性的生产方式。这种要求世界采取单一的资本主义生产方式的设想必然会产生相应的文化要求，即实行普遍的“大一统”的资本主义文化，所以说资本主义生产方式的普遍化本质上需要消灭其他类型和民族的文化，这就是西方文化殖民主义的实质和根源。而且，文化殖民在整个西方殖民活动中的地位及所采取的形式和手段的历史变化，也正是由于资本主义生产方式所发生的历史变化。