人工智能创作物_“物感说”之“感”：文学创作的本源

　　“物感说”的理论核心是“感”，“感”具有双向互动性，“感”而有应。而且，“感”在“兴”先，其哲学思想源于《易经》，感之本源是“气”。作为文学理论之“物感”说，提出于《礼记·乐记》，经六朝刘勰、钟嵘等人的发展，到唐白居易而完成。
　　一、“感”的意义
　　我以为“物感说”之核心是“感”。我们先看作为“物感说”提出的《礼记·乐记》是怎么说的：
　　凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声；声相应，故生变；变成方，谓之音；比音而乐之，及干戚羽旄谓之乐。
　　在“乐”的这一产生过程中，关键在人心之“感”、“动”，即“感于物而动”，我以为“感于物而动”的核心是“感”。深刻体察“感”的意义，便可以使我们领会到“感”是一种人的特殊实践活动，即文学创作的本源。
　　何谓感?“感，动也。”但此“感”之“动”与人心密切相关，《说文解字·心部》：感，动人心也。从心，咸声。可以说“人心之动”就是“感”。又，“感，应也。”《说文解字·心部》：应，当也。从心，雁声。段玉裁注：当，田相值也。引伸为凡相对之称。凡言语应对之字，即用此。也就是说，“感应”必须要有与心相对待的东西才能形成，这种“感”是有所“应”的。可见，“感”字本身就包含着交感的意义。而这个与心相对待的东西是什么呢?就是《礼记·乐记》中所说的“物”。因此，“感”也就是说明了心与物之间的双向互动；既是物感人心，也是人心应物。或者说，既是人心感物，也是物应人心。二者互为彼此，互为感动。
　　对于《礼记·乐记》那段话，后世也都是围绕着“感”的意义、特征来阐发的。《礼记集说》(宋·卫湜撰，四库全书·经部四·礼类三)卷九
　　郑氏(玄)曰：宫商角徵羽，杂比曰音，单出日声。形，犹见也。乐之器，弹其宫，则众宫应。然不足乐，是以变之使杂也。《易》曰：同声相应，同气相求。《春秋传》曰：若以水济水，谁能食之。若琴瑟之专一，谁能听之。方，犹文章也。
　　孔氏(颖达)曰：自此至王道备矣一节，论乐本音之所以起于人心者，由人心动，则音起；人心所以动者，外物使之然也。人心既感外物而动，口以宣心，形见于声。心若感死丧之物，则形见于悲戚之声。心若感于福庆。则形见于欢乐之声。既有哀乐之声，自然一高一下，或清或浊，相应不同，故云生变。变，谓不恒一声。变动，清浊也。声既变转，和合次序。成就文章，谓之音也。音则今之歌曲也。以乐器次比音之歌曲，播之并及干戚、羽旄，鼓而舞之，乃谓之乐也。……
　　张氏曰：夫乐之起，其事有二。一是人心感乐，乐声从心而生。一是乐感人心，心随乐声而变也。物有外境，外有善恶，来触于心则应。触而动，故云物使之然。比音，言五音虽杂，犹未足为乐。后须次比器之音，及文武所执之物，共相谐会，乃是由音得名为乐。武阴文阳，故所执有轻重之异。
　　由此可见，“感”是人的一种特殊的实践活动，是一种心灵的活动。文学作为人的一种实践活动离不开“感”，因此“感”是文学创作活动的本源，一切文学活动都由“感”而产生。
　　同样作为反映心物关系的范畴，“感”与“兴”有着密切的联系，故而“感”“兴”常常连用，亦有以“感”释“兴”的(“诗可以兴”，朱熹注：“感发志意。”)。然细考二字，它们还是存在着不同的。《说文解字·舁部》：“兴，起也。从舁同。同，同力也。”本义是同力举起的意思。初与人心无关，后来引入对《诗》解说，才逐渐产生“托物起情”的意义。因此，不论是从字的本义，还是从心理反应过程来说，都是感在兴先，感而后兴。故《鹤林玉露》(宋·罗大经撰，四库全书·子部十·杂家类三)卷十云：
　　盖兴者，因物感触，言在于此而意寄于彼。义味乃可识，非若赋比之直言其事也。故兴多兼比赋，比赋不兼兴。
　　这就是说先有“感触”，然后才有“言在于此而意寄于彼”，其次序可见。
　　二、“感”的哲学思想基础
　　“感”的哲学思想基础是《周易》的阴阳之学。《易·系辞上》：《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。虞翻注日：“感，动也。以阳变阴，通天下之故，谓发挥刚柔而生爻者也。”这是说阴阳交感变化而揭示天下万物的化生规律。最能体现《易经》这一思想的是《泰》、《咸》二卦。《泰·卦辞》云：泰，小往大来，吉亨。虞翻注曰：“坤阴诎外为小往，乾阳信内称大来。天地交，万物通，故吉亨。”《彖辞》云：泰小往大来，吉亨。则是天地交而万物通也。何妥注曰：“此明天道泰也。夫泰之为道，本以通生万物。若天气上腾，地气下降，各自闭塞，不能相交，则万物无由得生。明万物生，由天地交也。”《易·咸·彖辞》中更有明确的阐释：
　　成，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。……天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可以见矣。
　　《周易孔义集说》(清·沈起元撰，四库全书-经部一·易类)卷九引述诸家注：
　　郑康成曰：山气下，泽气上，二气通而相应，以生万物，故曰咸。
　　张子：成，皆也。男女相配故为咸。感如影响，无复先后，有动必感。成，感而应，故曰咸。速也，无所不感者。虚也，感即合也，成也。以万物本一，故一能合异，以其能合异，故谓之感。若非有异，则无合天地乾坤阴阳也，二端，故有感。本一，故能合。能通天下之志者，为能感人心。圣人同乎人而无我，故和平。天下莫盛于感人心。
　　梁孟敬曰：观其所感不言圣人之情者，盖圣人之情，即天地之情；万民之情，即万物之情也。
　　对此，《易经蒙引》(明·蔡清撰，四库全书·经部·易类五)卷五解释的更为透彻：
　　本义云，成，交感也。又日，感有必通之理。盖有感便有应，所应又为感。如所谓父慈则感得子愈孝，子孝则感得父愈慈的道理。故为交感也，如此安得无道理。……盖天下原无无对之物，感字固是对应字。无应亦不为感矣。有感斯有应，感而应则通矣。此感应、感通之别也。二气感应以相与，此二气指刚柔，兼造化人物，言莫非感应也。不可专指人事说。
　　三、“物感说”的理论发展
　　“物感说”由最初的乐论，发展成为重要的中国古代诗论，则是经汉魏六朝，至唐而最终完成。所有的论述，都是围绕着“感”动、“感”应，而展开对文学创作之论述的，都突出了“感”的双向交流互动的特征。