国学六法 [国学六法(上)]

　　谈国学，究竟应该从何说起?国学主要有六大家，即儒、道、禅、墨、法、兵。六家思想如同江河溪流，滋润着一代又一代中华儿女的心灵世界。在21世纪，如何根据时代的需要，将六大家的思想精华化为现代人的精神营养?我的体会是二十四个字：以儒做人，以道养生，以禅清心，以墨尽责，以法为基，以兵入市。
　　以儒做人
　　儒家的学问不是空头理论，不是玩概念，也不是煽情，它从头到尾都在教我们怎样做人。北宋大儒程颐说，“读《论语》，未读时是此等人，读了后又只是此等人，便是不曾读。”他的意思是说，学习《论语》要落实到怎样做人上。
　　孔子的启示——爱满天下
　　孔子最伟大的地方，在于他为中国人的为人处世，提供了最高的榜样，确立了基本的原则。“仁”是孔子最重视的道德范畴，是儒家的核心价值，也是“以儒做人”的根本原则。
　　“仁”字在《论语》中出现了一百零九次，孔子每次对“仁”的解释都不一样，更准确地说，孔子每次都是针对不同的情况来解释“仁”。就事论事，因材施教，具体问题具体分析，是孔子教学的特点。他从来不抽象地讨论问题，对“仁”的解释也是这样。孔子认为，做人的第一个要求，就是要有一颗爱心。儒家要求做人应该有仁爱之心。孟子对此有精辟论断：“亲亲而仁民，仁民而爱物”。这十个字涵盖了孔子讲“爱”的三层含义，第一层“亲亲”，即对亲人的爱；第二层“仁民”，即对大众的爱；第三层“爱物”，即对万物的爱。
　　亲亲：孝是道德的基石
　　孔子告诉我们，做人应该有爱心，爱心首先是孝心。《论语》说：“孝悌也者，其为仁之本欤。”孝、悌两种情感是出自血缘亲情的自然纽带，一纵一横，为人间的道德秩序确立了经和纬。其中尤以孝为道德的基石，孔子认为孝是仁的根本。世界上很多属于不同文化系统的民族，通过自己的人生体验，都肯定了“孝”的意义和价值。“孝”具有世界性的普遍意义。
　　仁民：维护人的尊严
　　从对亲人的爱推广开来，就进入爱的第二个层面——对大众的爱。仁从对父母的“孝”开始，推演扩充为对大众的爱，这就是儒家经常强调的推己及人、将心比心。为了实现对大众的爱，孔子提出了两条原则：一条是“己所不欲，勿施于人”，自己不喜欢的，也不要强加给别人；另一条是“己欲立而立人，己欲达而达人”，自己要站得住脚，也要让别人站得住脚，自己要发展，也要让别人发展。两条原则实际上是相向地认同一个“仁”的道理：将心比心，推己及人，博爱大众，共同发展，大家都赢。
　　爱物：仁爱的最高境界
　　孔子认为，实现“仁”的标准是大众的幸福。怎样落实大众的幸福呢?政治家对老百姓应该“富之教之”。让老百姓富有，知礼节是施行仁政的体现。对大众的爱，直接地培育了对人的尊重。“天地之性人为贵”是中国传统文化最响亮的口号。从对大众的爱进一步推广，就进入仁爱的最高境界，对世间万事万物的爱。
　　孟子的智慧
　　——政治设计与民主精神
　　儒家的智慧还有一种伟大的历史文化价值，那就是它对政治文明的设计和理想社会的追求。儒家的社会政治哲学主要体现在孟子的思想中。孟子深化与发展了孔子的思想。孟子思想的价值体现在，他永不停歇的民主呐喊，坚持人民至上的理念。孟子的政治思想集中体现在四个方面。
　　政治理念：民贵君轻，反对绝对权力
　　“民为贵，社稷次之，君为轻。”从“民贵君轻”的政治理念出发，孟子强烈抨击了残暴的统治者鱼肉百姓的社会现实。他将君臣关系视为互相制约、互相对等的相对义务关系。孔子认为，统治者不能体现人民的意志，被统治者就完全有权力更换统治者就民主理念来说，孟子比孔子要先进。孟子讲仁政，等级出身等都必须服从于仁政的最高政治目标，凡是行仁政的都可为王，贵封族行仁政就可取国君而代之，国君不行仁政，倒行逆施，人人皆可得而诛之。
　　政治原则：一切从人民出发
　　孟子制定了民主的政治原则来保证老百姓的权益。孟子认为，国家选拔干部，左右亲近的人说这个人好不行，大臣们说这个人好也不行，国内的百姓都说这个人好，才能进入考察阶段。考察后确实好，才能用他。孟子认为，任用干部应该走民主程序，罢免干部乃至惩罚干部也都应该走民主程序。孟子民主政治思想最可贵的地方在于，它将政治的出发点从统治者彻底地转向人民，将统治者的利益置于人民利益之下，视人民的利益为评价政治的最高标准。
　　民生经济：平均地权，鼓励工商
　　在先秦诸子百家中，孟子最关注民众的经济问题。孟子认为，对于民众来说，首要的问题是解决他们的生存权问题，而解决生存权最重要的是保障民众拥有基本的不容剥夺的财产权。用孟子的话说，就是使民有“恒产”。为了实现这个经济蓝图，孟子提出了著名的井田制。
　　重视社会公平，主张经济制度必须体现出社会的正义性、道德的崇高性是孟子民生经济思想的又一向度。孟子反对“暴君污吏”利用政治特权侵害民众利益，坚持发展工商业的主张。他反对垄断，反对滥收税，倡导自由发展经济。他还是最早提出可持续发展理念的思想家。
　　仁政王道：义利之辨，两个视角
　　仁政王道是孟子基本的政治诉求和理念。它强调道德与政治的密切联系，认为只有先解决好道德问题，然后才能解决好政治问题。孟子的义利之辨有两个视角：对统治者讲“义”，对老百姓讲“利”。统治者一定要讲“义”，推行仁政是王道。孟子认为，应该保障老百姓的权益，维护他们的利益。
　　孔子和孟子，从道德到政治，一方面树立了伟大的人格理想，另一方面又设计了系统的政经制度。他们的思想逻辑就是要求先做人，然后才能做事，做好事。用儒学的术语，叫做“内圣外王”。儒学实际上是从伦理到政治，是一种伦理政治学。一切围绕着做人，做有道德的人展开，因此人生境界的追求也就成了儒家哲学的核心诉求。
　　以道养生
　　道家教我们养生，要求我们养成一种自然态度，潇洒地对待生活。儒家的智慧，主要体现为一种太阳的精神。道家精神是月亮的精神，大智若愚、韬光养晦、柔弱胜刚强、不为天下先、无为无不为。以道养生，阐释的一种人生智慧。道家讲，生命至上。老子讲，长生久视、功成身退。庄子说，“为善无近名，为恶无近刑”，可以保身，可以全生；“终身不仕，以快吾志”，“天地与我并生，万物与我为一”，和天地同寿，和日月齐光，和万物融为一体。