[非物质文化遗产的保护实践与断想]保护非物质文化遗产优秀实践名册

　　非物质文化遗产是一个国家历史和文化的重要载体，其中蕴含着不同民族所特有的精神价值、思维方式、文化基因、意识理念等，同时也体现不同民族的旺盛生命力和非凡的创造力。对于我们国家来说，保护和利用好非物质文化遗产，对继承和发扬民族优秀文化传统，增强民族自信心和凝聚力，促进社会主义精神文化的发展和建设，保护好文化生态环境，提升文化软实力等都具有重大的历史意义和深远的现实意义。因此，如何保护和利用好非物质文化遗产是摆在我们面前的一个重大课题。
　　我们应该清醒地认识到：当前，随着社会经济的发展，许多珍贵的民间民俗文化遗产逐渐被淡忘、被忽略、被毁坏，有的甚至被灭绝。目前现实的状况是：一方面非物质文化遗产得到重视和保护，另一方面却是老艺人人衰艺绝，老作坊被推倒碾碎，老工艺失传掺假，老品牌灰飞烟灭……。即使是幸存的庙会、年画、皮影等民族民间手工技艺以及民间口头文学、地方戏曲、民间歌舞、曲艺等，也呈现出日渐萎缩，日渐衰落的现象。这些状况已经引起党和政府的极大关注，党和政府对保护非物质文化遗产采取了一系列重大举措，将非物质遗产保护工作列入各级政府的工作议程，明确了由文化主管部门牵头、相关部门参与的政府行为，成立了相应的组织，强化各级文化馆业务指导和保护实践活动，认真地开展了非物质文化遗产的保护普查工作。就合肥市而言，市文化部门精心组织，广泛发动，在两年时间内，组织专业普查队伍，深入全市街道、乡镇，走村串户，共挖掘整理出国家级、省级、市级非物质文化遗产项目126项。其中，“庐剧”、“洋蛇灯”、“巢湖民歌”等已被列入国家级非遗保护项目；“火笔画”、“吴山铁字”、“葫芦烙画”等已被列入省级保护项目；“民间剪纸”、“蛋雕”等69项已被列入市级保护项目。这些保护项目的确立，初步形成了合肥市非物质文化遗产保护框架，对需要保护的所有项目均建立了数字库，每年市里还举办形式多样的展示展演。通过这些活动的开展，既普及了非物质文化遗产保护知识，扩大了社会影响，又锻炼了一大批保护队伍。
　　自合肥市“庐剧”入选国家“第一批国家级非物质文化遗产名录”之后，市庐剧院在重新修订《合肥市庐剧艺术保护和发展条例》的基础上，结合省政府皖政［2006］40号文件精神，制定出《“庐剧”保护措施和实施方案》，该方案分别从颁布“庐剧艺术保护和发展条例”、培育庐剧新人、加强庐剧艺术研究、建设庐剧传承基地和演出场所、抓好庐剧新剧目创作演出、加强庐剧演出市场的开发等方面制定出详尽的措施。2007年成立了“安徽省庐剧研究会”；近年来，创作、改编多种新剧目，如《村长娘子》、《万年桥》、《借罗衣》、《皖川情》、《卖棉纱》等；完成对省艺校庐剧班的教学培训工作，采取理论与舞台实践相结合的教学办法，让同学们在《村长娘子》和《庐剧演唱会》等剧目中参演，得到了很好的锻炼；为直观展示庐剧的戏曲风采，市文化馆在非遗展厅内常年巡回播放庐剧经典剧目，并配以图文、实物等，展示这一国家级非遗项目，并通过电视、报纸、橱窗等方式进行宣传，达到了一定的效果；市文化馆在每年举办的“暑期非遗绝活培训班”活动中，特邀国家级非遗传承人丁玉兰老师亲自授课，不设门槛，面向大众宣传本土戏剧，培养出更多的兴趣爱好者。又如“巢湖民歌”作为第一批成功入选“国家级非物质文化遗产名录”项目，将抢救、保护及传承工作放在首要位置，对此投入大量的人力物力，如先后举办了“皖中南民歌大赛”、“安徽省民歌歌会暨歌手大赛”、每两三年便举办一次“巢湖歌会”和“南巢歌会”，并制作《巢湖民歌》专题片。同时，先后出版了《巢湖地区民歌集成》、《中国民歌民谣集成?巢湖卷》等书卷；制定出《巢湖民歌保护发展指导性意见》加强对巢湖民歌工作的保护和发展；建立巢湖民歌资料室、陈列室、数据库和多媒体展厅，面向广大群众，进行直观的展示和宣传；在中小学义务制教育阶段开设相关巢湖民歌音乐课程，如巢湖学院附中、巢湖市炯炀中学均设立了巢湖民歌传承基地，每周设置相应课程，普及巢湖民歌；并通过鼓励和支持各类传习培训活动，目前巢湖市各乡镇文广站均建立起巢湖民歌流动传习所，通过不定期举办民歌基础知识传授和教唱活动，努力培养出一批年轻民歌手和少儿歌手，让巢湖民歌有序地传承下去。
　　通过近几年的工作实践，我们对提升非物质文化遗产保护工作整体水平提出以下四点看法。
　　1.政府主导，发动社会广泛参与
　　非物质文化遗产保护是一项系统工程，需要投入大量的人力、物力、财力，涉及的知识领域广泛，而且具有历史的延续性，必须确定政府主导的地位，认真贯彻“抢救第一，保护为主。合理利用，继承发展”的指导方针，在现实工作的基础上建立长期有效的保护机制，各级文化主管部门要制定规划，常抓不懈。文化馆是公益性文化事业单位，保护好非物质文化遗产责无旁贷，馆内要确定专司非物质文化遗产保护机构，有效开展保护工作，并要担负起非物质文化遗产保护工作的人员培训、知识普及、上下通联等具体工作。注重资源整合、发动社会广泛参与、藏非物质文化遗产项目于人民群众之中，使其代代相传，薪火不断。政府要把非遗保护所需经费列入预算，保证其各项工作的经费投入，同时，注意非物质文遗产保护项目的知识产权保护，为合理利用奠定基础。
　　2.科学保护，充分利用现代科学技术
　　对非物质文化遗产要通过调查研究，科学论证，针对非物质文遗产的特异性，以其不同的价值予以区别对待。那些具有很高的人文价值，蕴藏着民族文化优秀品性和审美特性，必须在现实生活中让其“廷年益寿”，予以活性传衍。有些类别应作为“让人类寻找历史记忆的痕迹”实施文献记载，进行博物馆式的保护。决不能采取“以牺牲部分人享有现代文明”为代价来实施保护，要遵循非物质文化遗产的本质特征，分门别类加以保护，充分协调处理好某些政府的功利行为、企业家的商机，专家学者们的研究成果，都要以保护非特质文化遗产的长远利益跟协调，遵循唯物辩证法的辩证统一原则。牢记人民群众是创造物质和精神财富的主体。
　　3.有的放矢，遵循“非遗”项目的自身规律
　　非物质文化遗产具有其特殊性，在保护中应尊重其自身内在规律，依据其呈现状态，传承方式的多样性、复杂性、动态性——与自然主体人的思维、理念、情感、习俗、生存、生活方式密切相关。随着社会的不断发展变化，其最主要的是保护相关文化生态环境和代表传承人。以强调文化保护的整体性理念。对个别特殊、濒临灭绝危机的非物质文化遗产项目，要有挽救意识，特事特办，采取及时、有效的保护措施。
　　从某种意义上说，非物质文化遗产的主体具有本原性的民族民间文化，它的创造、拥有者一般都是广大农民和市民，其传载与传衍地域应在广大农村和乡镇。因此，在建设社会主义新农村的发展战略中，要把非物质文化遗产保护与农村文化建设结合起来，引导广大农民在新的社会环境中享受其传统文化成果，保障农民文化权益，这样才能使文化生态的植被繁茂生长，使优良的“文化基因”得到传承。
　　4.加强宣传，营造非遗保护氛围
　　培育人民自觉保护非物质文化遗产的自觉性，各级文化主管部门要充分利用报纸、电视、广播、互联网等宣传媒体，大张旗鼓地开展宣传活动，并要利用“文化遗产日”为抓手，以传统节日春节、元宵节、端午节、中秋节、重阳节等节日为载体，大力开展非物质文化遗产展览、展演、展示、论坛、讲座等宣传活动，形成声势，激励人民热爱非物质文化遗产、自觉传承非物质文化遗产，有条件的地方文化主管部门要与教育部门协商，将民歌、民乐纳入中小学音乐课，将民间刻板印刷、手工雕塑、剪纸、年画纳入美术课，把非物质文化遗产保护真正从娃娃抓起，使他们从小就懂得中华民族的“根”与“魂”是植根于人民群众长期的生产、生活之中，达到爱国、爱民的艺术效果。
　　作为一种鲜活的文化，非物质文化遗产是民众生活的重要组成部分，它伴随着人类发展的历史而衍生、发展，装点着华夏古老文明。即使现代文明相对发达的今天仍散发着独特的光彩和魅力。科学发展观的核心就是经济、政治、文化、社会、生态协调发展，非物质文化遗产的保护、传承与发展，仍然是推动社会协调发展的不竭动力，是文化创新发展的“源头活水”，也是发展文化产业、增加经济新的增长点亟待开发的重要领域。因此，保护非物质文化遗产是每一个中华儿女的历史使命，更是我们文化工作者义不容辞的责任。