经济全球化中国面临的机遇和挑战 [经济全球化条件下的中国文化面临的挑战分析]

　　摘 要：在经济全球化条件下，当代中国文化受到国际国内双重的文化挑战，国际上，文化霸权主义使中国文化面临着被同质化的危险，国内，中国传统文化与现代文化、当代中国经济发展与文化建设存在着矛盾和冲突。审视当代中国文化面临的挑战，可以加深我们对当代中国文化的认识，帮助我们正确回答“中国文化向何处去”的问题。�
　　关键词:经济全球化；当代中国文化；挑战
　　
　　按照马克思主义的研究方法来定位，当代中国文化应该是，由中国传统文化、马克思主义文化与西方文化三元汇一的有中国特色的社会主义初级阶段的文化。经济全球化必然带来文化的全球性发展，而文化的全球性发展是一种以世界文化的多元化为前提和基础的相互影响、相互制约、相互依存的趋势和现象。因此经济全球化时代是多元文化普遍交往的时代，也是多元文化普遍碰撞的时代。经济全球化条件下文化的全面交往，既为中国文化的更新和重放光彩提供了难得的契机，但同时也使中国文化面临着更加严峻的挑战。国际上，西方强势文化的“文化霸权”无处不在，使中国文化面临着同质化的挑战和危险；国内，传统文化与现代文化、经济建设与文化建设的矛盾又使当代中国文化面临着多重挑战。全面审视当代中国文化面临的挑战，可以加深我们对当代中国文化的认识，帮助我们正确回答“中国文化向何处去”的问题。�
　　
　　挑战之一，文化主权与文化霸权的矛盾。�
　　
　　以经济全球化为主要载体的全球化运动在某种程度上是以西方发达国家为主导的，不仅在经济上是这样，而且在文化上也是如此。所谓西方的文化霸权，是伴随着西方社会的工业化进程逐渐强盛以后推展开的，其思想根源建立在宗教观念上，他们认为基督教、天主教文化等代表了人类的正义、理想、美好、幸福的基本理念，由此生发的政治制度、法律制度和文化制度是最合理的，有必要分发给全世界“共享”。如果谁拒绝接受，就强行让他接受。文化霸权因为有强大的经济实力做支撑，因而处于强势地位。西方的文化霸权，对中国文化的主权构成了严峻的威胁，使中国文化面临着被同质化的危险。表现在以下几个方面。�
　　（1）社会生活场景、乃至文艺界、理论界呈现出一派“文化殖民主义”倾向。改革开放以来，在大众文化层面，首先是港台文化的引入和流行，接踵而来的是西方文化和商品，如“好莱坞”电影、“麦当劳”、“肯德鸡”、“可口可乐”、家电产品、WINDOWS等，更是风靡中国。西方发达国家的一些生活方式、文化思想、价值观念已开始为我国城市居民所认同。文艺界、理论界的情况也类似，我国的新潮美术和先锋运动几乎是西方现代艺术的“手抄本”；理论界也热衷于对西方思想流派和学术术语的“搬运”工作。西方强势文化潜移默化的“示范”作用，造成了当下中国文化原创能力的弱化。�
　　（2）人文精神失落，人们更多地采用实用主义哲学和态度。70 年代末80年代初的二十世纪中国最有影响力的思想启蒙运动，直接导引出社会政治经济的巨大变革，但对于市场经济行为还缺乏足够的思想准备，进入二十世纪90年代以来，任何话题都无法离开“商业化”这一带有西方实用主义哲学的时代话语。物质的极大丰富却也导致了道德的沦丧、拜金主义、惟利是图、人欲横流，人的各种本能开始表面化，并趋于“合法化”，人们对精神价值、终极关怀的人文关切已为切近的利益追求所替代。�
　　（3）网络时代的到来，构成了与我国民族文化的尖锐冲突。文化的传播和交流总要通过一定的渠道和方式进行。有“第四媒体”之称的国际互联网（INTERNET）对文化的全球性发展进程起着不可替代的推动作用。计算机网络传播是全球化和信息化时代的重要标志，因特网的广泛应用，使文化的全面交往更加直接和简便。由于网络技术的西方化内蕴和网络传播历史的西方文化渊源，使得当今依托网络传播进行的文化交往失去了对等性和交互性，变成了不对等和单向度的渗透。在经济全球化进程中，由于我国处于弱势和边缘状态，因此网络文化和我国民族文化形成了尖锐的矛盾。表现在：一是语言的冲突。语言文字作为文化的重要载体，它不仅体现着一个民族的文化内涵，而且也是一个民族历史延续和文化独立的标志。语言虽不直接等于意识形态或国家利益，但是语言优势可被用来传播价值观念，谋求国家利益。目前国际互联网上使用的通用语言是英语，80%以上的内容是用英语来表达的，英语普遍传播造成了人们对英语文化尤其是美国文化的文化认同和文化同化现象。二是边缘文化的冲突。以美国为首的西方发达国家利用网络向其他国家特别是处于边缘状态的发展中国家进行文化渗透和侵略，宣传所谓西方文化“普世主义”和西方中心主义，引起边缘国家的文化保护主义或文化保守主义的抵制。三是价值观念的冲突。当国际互联网把西方发达国家的文化精神带入中国千家万户时，西方社会的生活方式、交往方式、道德观、价值观也被无意识的，并逐步由感性欣赏变为主动追求。另外，大量带有反动、色情、丑陋内容的信息，严重污染着我国社会和人们的灵魂。�
　　总之，在以西方发达国家主导的经济全球化进程中，经济上落后的中国，在国际文化的全面交往条件下，其民族文化的存在和发展的独立性正面临着被同质化的现实威胁和严峻挑战。保护我们的民族文化，维护国家的文化主权安全，已成为全球化时代中国文化发展的一个重要课题。�
　　
　　挑战之二，中国传统文化与现代文化的矛盾。�
　　
　　中国传统文化与现代文化的矛盾，在近现代中国历史上体现为文化的“古今中西”之争。关于文化的古今中西问题，近百年来已有过多次讨论，近二十年来的讨论更是激烈无比，但几乎每次讨论之后都会陷入反传统――认同传统――调和传统与现代化的相似路径。今天，有关中国传统文化与现代文化的争论也一直没有停歇过。�
　　那么中国传统文化在现代文化面前还有没有生命力，还有无价值？让我们分析一下两种对立的极端观点再做回答。一种观点认为，中国传统文化与现代化完全格格不入，根本无法兼容，它所生长、生存的条件已经不具备了，已经消失了，因而也就没有存在的意义了。只有全面吸收以西方为代表的现代化理论，中国才有希望进入现代化社会，只有全盘西化才是唯一出路。而另一种观点则认为，中国传统文化的生命力是无限的，完全可以应对现代化的挑战，甚至能够以自身的优势匡正西方现代化过程中存在的弊端，把西方式的现代化引入全新的更高境地。�
　　我们无法否认，传统文化在今天并未消逝，它仍然顽强地流淌在我们的血脉之中。判定传统文化与西方现代化不能兼容，其理论基点是以现代生产方式和现代生活方式为坐标的，立脚点是西方的标准，近代中国惨痛的教训激发了这类观点，其中不乏有价值的参考。但因其主观立场基于历史虚无主义，故偏颇性较大。我们应该看到，即便是被认定毫无价值的中国传统文化，也并非是僵硬刻板的一块。中国传统文化之所以能够延续几千年而没有衰亡，很大程度上是因为它具有极强的自我更新机制，它并非一个封闭的体系，当然这并不能完全等同于现代化意义上的文化创新和文化开放。�
　　同样，认定中国传统文化完全可以回应现代化，也不无偏颇。不容质疑的是，中国传统文化所包含的很多成分，如政治制度文化，等级秩序观念等已完全不适应今天的社会；中国传统文化缺乏科学理性精神，封闭心态以及生活中的种种陋习陋俗，都是我们健康地迈进现代化的障碍。一般认为，现代文化的内涵是由民主政治、科学理性、自由市场经济和现代进步主义为价值取向的文化价值观等几个要素构成的。中国传统文化与现代文化的矛盾主要表现在价值观念的冲突上，如文化的开放性与包容性、政治制度的民主化程度、社会公共性的程度、科学理性精神的深入程度、法制观念的普及程度和实践程度、经济发展的市场化程度等方面，我们应该看到，中国现代化的道路尤其艰难，有国家经济基础薄弱的原因，更主要的是来自传统文化的阻力格外强大所致。科学与民主精神，社会公平、公正等精神，在中国传统文化中天然缺失，最终形成社会规则的泛权力化。以权利意志代替社会所有人的价值判断，由此必然地会在新的历史时期建设新文化时引发出一系列的社会矛盾。而“亚西亚生产方式”确实没能催生出现代的大生产模式，更没有培养出全民族的科学理性精神，而这恰恰是我们在从农业文明向现代工业文明转型所必需的。�
　　同时，我们也应该清醒地认识到：当我们正在从传统农业文明向现代工业文明转型时，西方工业文明早已走出成长期，而正在步入高度发达的后工业时代――后现代社会。伴随着现代工业文明日益暴露出的许多弊病，产生了以消解、批判为主要特征的后现代文化，主张非理性主义、相对主义、无政府主义，反辨证法，主张不确定性、平淡化和零散化，过分宣扬现代化的弊端和恶果等。对于正在走向工业化的中国而言，当我们确定了现代化的目标时，这个目标却成为后现代文化批判和消解的对象，于是便形成了中国文化系统内部的巨大时代落差。当代中国文化不仅面对着传统文化与现代文化的冲突，同时还面对着后工业文化的冲击，于是便形成了当代中国文化特有的时代格局：传统文化、现代工业文化和后现代文化在中国呈现出共时的存在形态。�
　　
　　挑战之三，当代中国经济发展与文化建设的矛盾。�
　　
　　我国现正处于社会主义初级阶段的国情，决定了建设有中国特色社会主义必须把解放生产力、发展生产力作为根本任务，把经济建设作为党的工作的中心。但是经济发展的最终目的，是实现人类的文化理想，完善人的自身建设，营造良好的社会环境，建设美好的人类社会；而国家民族的未来面貌，即建设和实现富强、民主、文明社会的诉求，其决定性因素也是人类的文化理想。在这个意义上讲，经济发展是人类进步的发动机，是保障人民生活的基本条件和实在基础。因此，文化建设较之于经济建设，在根本上并不处于从属地位，文化是经济发展的智力保障，是社会进步的内在驱动力，也是决定经济发展样式最根本的关键因素。文化在整个国家的进步发展历程中，既是手段，也是目的。但在实际工作中，人们对文化建设和经济发展的辨证关系认识不够，已经相对习惯了不经济建设和文化建设分割开来认识，将它们视为相互对立的，不可调和的，非此即彼的关系。于是有人认为，如果投入过多的精力搞文化建设，势必会干扰经济建设这个中心。文化建设本身也不过是人们生活中的点缀。正是基于此类认识，便产生了经济建设与文化建设的矛盾关系。�
　　考察近代中国艰难的变革发展历程可知，没有先进的思想文化准备，物质的进步是难有成效的，甚至也是没有意义的；而缺乏物质支撑的思想文化，根本就没有力量去实现社会改造的艰巨任务。文化建设与经济建设，其实并非真实的矛盾，只是在人们的一般观念是呈现为矛盾状态。而恰恰是这样的认知方式，很容易造成惟以经济建设为中心，经济工作就是一切，这在相当程度上有蜕变为惟经济发展至上的倾向，一切以经济为前程，为判断标准，这样就失去了发展的本质意义。“以经济建设为中心”是我们以血的代价换来的真知，全党全民族当十分珍惜，但如果一“惟”，一和文化建设对立起来，变成单一经济目标，很可能会造成泛化的单一物质追求，如果一切都以此为判断标准，就不利于社会的全面发展，人类所建构起来的道德准则、价值理念等则可能难以维系。当前，普遍存在的只讲物质利益，只讲金钱，不讲理想，不讲道德，拜金主义、享乐主义、极端个人主义等腐朽思想和现象的存在，就是我国经济发展和文化建设矛盾的集中体现。�
　　生产力水平低下，全民族整体文化素质不高，社会制度不够完善，现代化思想准备不足，这是中国最为现实的文化困境，是中国快速、健康发展的最大阻力。可持续发展是人类社会发展的最理想模式，能否在中国实现，是一个非常艰难的课题，根本上还是由文化形态决定的。江泽民同志在纪念建党八十周年讲话中指出：“推进人的全面发展，同推进经济、文化的发展和改善人民物质文化生活，是互为前提和基础的。人越全面发展，社会的物质财富就会创造的越多，人民的生活就越能得到改善，而物质文化条件越充分，又越能推进人的全面发展。”这段话把经济建设和文化建设的内在联系以及如何协调矛盾，表述得相当完善，并将经济、文化发展的最终目的，落实为人的全面发展，这是符合人类的一切发展，归根到底是人类文化和人所创造的文明发展这一客观真理的。�
　　最后，需要说明一点：表面上看起来，当代中国文化面临的国内文化冲突似乎与经济全球化条件下的国际文化冲突没有联系或联系不大。其实，正是经济全球化条件下文化的普遍交往和碰撞，加速了中国传统文化与西方现代文化的矛盾和冲突；随着中国加入经济全球化进程的加快，以经济建设为中心地位的加强，经济发展与文化建设的矛盾在短时期内可能还会加强。因此，当代中国文化面临的国际国内的双重挑战是同时并存，又是互相交织在一起的。�
　　
　　参考文献：�
　　［1］《毛泽东选集》第2卷，北京：人民出版社，1991年6月第2版。�
　　［2］《马克思恩格斯全集》第26卷第1册，1972年6月第1版。�
　　［3］江泽民：《高举邓小平理论伟大旗帜，把建设有中国特色社会主义事业全面推向二十一世纪――在中国共产党第十五次全国代表大会上的报告》，北京：人民出版社，1997年版。�
　　［4］万俊人：《经济全球化与多元化》，载《中国社会科学》，2001年第2期。