生态社会主义：全球生态危机的解决方案|社会主义价值观内容

　　摘要：进入21世纪，《生态社会主义宣言》和《贝伦生态社会主义宣言》两份纲领性文件相继发表，两份宣言全面阐述了对资本主义制度的批判，论证了生态社会主义的理论和实践纲领。对于人类面临的全球性生态危机，生态社会主义及其理论可以化解“地区共同体”这种政治结构在治理生态危机问题上的困境，为我们开启了一种全球主义的生态救治方案。
　　关键词：生态社会主义；宣言；生态危机；地区共同体
　　中图分类号：AO－O　文献标识码：A　文章编号：1004－0544(2012)08－0087－04
　　在生态社会主义运动发展史上，曾经诞生过两份重要的纲领性文件一《生态社会主义宣言》(Ecosocialist Manifsto)和《贝伦生态社会主义宣言》(Belem Ecosocialist Manifesto)。两份宣言全面阐述了对资本主义制度的批判，论证了生态社会主义的理论和实践纲领，体现了进入21世纪欧美生态社会主义运动发展的最新趋势。从《生态社会主义宣言》到《贝伦生态社会主义宣言》，体现出了从理论到实践的飞跃，我们能够设想一种生态社会主义制度吗?这一幽灵能够变为现实吗?我们看到，对于当今人类面临的最大危机——生态危机，“地区共同体”(local community)这种政治结构在生态问题上存在着生态治理的困境，而生态社会主义及其理论可以为我们开启一种全球主义的生态救治方案。
　　一、《生态社会主义宣言》：对资本主义制度的批判
　　进入新世纪，在2001年9月巴黎举行的“生态与社会主义”论坛上，美国学者乔尔·克沃尔(Joel Kovel)和法国学者迈克尔·洛威(Michael Lowy)共同起草了一份纲领性文件——《生态社会主义宣言》。在《生态社会主义宣言》中，克沃尔和洛威首先揭示了人类进入21世纪面临的两大危机——生态危机和社会崩溃性危机。“前者源于远远超出了地球自身减缓与抑制生态不稳定能力的无节制工业化，而后者则产生于被称为全球化的帝国主义形式，全球化进程具有一种对传统社会的解体性效果。”而两大危机产生的根源在于世界资本主义的扩张。两位学者表达了鲜明的立场：拒绝任何资本主义制度的改良，主张从其实际状况来看待资本。那么，如何看待资本主义制度下的资本呢?《生态社会主义宣言》从三个方面作出了阐释：第一，究其根源，由于持续扩大利润的内在要求，对于一个奉行“要么增长、要么死亡”信条的体制来说是不可能确定资本积累的极限，自然资源的滥用，导致生态环境的破坏；第二，对人类而言，虽然每个人都有自我实现、社区生活和有意义生存的需要，但资本却是冷酷无情的。它把世界上的大多数人贬低为劳动力的储备军；第三，资本已经通过它全球化的消费主义文化与非政治化，侵蚀并破坏了人类家园的整体性。今天，资本已经把财富和权力的不平等扩大到史无前例的水平。资本正在创建～个主要由西方强权特别是以美国为首的超级大国所掌控的跨国网络，不断摧毁发展中国家的自主地位并把它们捆绑在一个债务链中，同时维持一个庞大的军事机器迫使所有国家对资本主义中心的服从。所以，现行的资本主义制度不可能从根本上解决当前的生态危机。不仅如此。资本主义制度也不可能解决恐怖活动和其他形式暴力反叛造成的社会危机，因为要做到这一点的话，需要放弃帝国的逻辑，而那必将会对资本主义经济的增长和其所倡导的消费主义生活方式带来难以接受的限制。因而，资本主义唯一的选择就是诉诸残酷的暴力，而结果只能是日益增加的疏离并埋下进一步恐怖活动的种子。总之，《生态社会主义宣言》指出，资本主义世界体制正在历史性地走向崩溃，它是不可持续的，因而资本主义制度必须被根本改变或替代。
　　克沃尔和洛威认为，套用罗莎·卢森堡曾经提出的严峻选择放在今天依然有效：社会主义还是野蛮主义?可以说，后者对应着当今世界面临的生态危机和社会崩溃性危机。但是，为什么必须是“社会主义”呢?《生态社会主义宣言》指出，“原因只有一个，那就是，社会主义的观念仍然代表了对资本的替代。”如果说。资本主义是不可持续的，并将解体为野蛮主义，那么，我们就需要创建一种能够克服资本注定带来上述危机的“社会主义”。但是，由于在历史上，资本主义强权敌视背景下的社会主义国家对内部民主的拒绝，对资本主义生产主义的效仿，以及对自然环境的掠夺性破坏。可以说，传统社会主义未能克服资本带来的生态危机和社会危机。今天，随着社会的进步，时代的变化，我们有必要对社会主义加以新的阐释，那就是“生态社会主义”，并将致力于它的实现。
　　那么，为什么必须是“生态社会主义”呢?《生态社会主义宣言》指出，在今天生态危机的背景下，我们把生态社会主义视为对20世纪传统社会主义的实现而不是否定。因为生态社会主义的理念保留了传统社会主义所追求的自由与解放的目标，并且主张在一种生态框架内重新界定社会主义生产的途径与目标。在资本主义制度下，商品的使用价值是从属于交换价值的，具体劳动是从属于抽象劳动的，因此，资本主义的生产目的是为了满足资本追逐利润的需要，而不是满足人民基本生活的需要。约翰·贝拉米·福斯特(John Betlamy Foster)指出，资本主义的主要特征是一个自我扩张的价值体系，剩余价值的积累由于根植于掠夺性的开发和竞争法则赋予的力量，必然要在越来越大的规模上进行。投资只要不再扩张，利润只要不再增长，资本流通就将中断，经济危机就会发生。“‘静止的’资本主义是不可能的。”而这种迅猛增长通常意味着消耗更多的自然资源，同时向环境倾倒越来越多的废物，导致环境急剧恶化。因此，生态社会主义应该首先恢复对生产性正义的追求，使交换价值从属于使用价值，使抽象劳动从属于具体劳动，也就是说。按照需要而不是利润来组织生产。我们需要“生态学”。因为它使社会生产力变得清晰起来，并终止对地球的毁坏和解构；我们需要“社会主义”，因为它使社会关系变得清晰起来，终结市场的统治和消费的异化，并结束一些人对另一些人的剥削。只有这样，社会主义的生产主义和生态学的结合才不再相互矛盾，生态社会主义制度下的生产才具有公正性，才能避免由于经济发展导致生态环境的恶化。