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后殖民主义下的媒介分析_媒介分析

发布时间:2018-12-25 04:12:31 影响了:

  摘要:媒介是社会发展的有力组成部分,在二战结束以后,亚非拉众多殖民地国家和地区开始走上政治形态的独立,然而,文化殖民却开启了新的大门,对这些国家和地区的多个方面造成了极大的影响,后殖民主义下的媒介分析就此情况从媒介角度作一次分析和理解。
  关键词:后殖民主义;政治诱导;媒介;同质化
  中图分类号:G202文献标识码:A文章编号:1672-8122(2011)02-0117-02
  
  殖民主义在世界的产生源远流长,可以追溯至人类开始从部落――非部落的历程中去。资本主义的萌芽促进了世界格局的重新划分,葡萄牙,西班牙海上霸权以及后来徐徐开启的两次工业革命都成为这个过程的有力推手,伴随这个过程的是新技术的产生发展一直疯狂的蔓延。从轮子、纸质印刷到电力、无线电传播,从小型的半封闭的部落城邦到繁荣生气勃发的世界大都市,这些也可以看作是殖民主义带来的对世界的新的影响,然而当布雷顿森林体系建立,冷战时代的基本结束,世界格局的重新划分结束,那么以革命与战争为标志的二十世纪也基本上在历史的长河中不舍的划上了自己的休止符(虽然冷战的结束并不是标志在时间形态上的上世纪的结束)。应运而生的21世纪摒弃了先代浓烈的战争氤氲,开始追求和平与发展,伴随世界永恒主题的“效率与公平”在本世纪也愈加彰显。这样技术的蔓延得以变得“无以复加”,文化的抵触与碰撞无处不在,从而强势经济主体必然在这个过程中占据巨大优势,世界依旧由他们引领。因此在这一过程中,强势的文化(西方发达国家)开始对其他亚非拉等小国家的文化造成巨大的冲击,人们在物质形态上寻求的独立开始在精神形态上慢慢崩塌,人们将这种文化殖民称为后殖民主义。在这一过程中,媒介有着重要的作用。
  新的国际工业组织模式――显性的催逼者。英国伯明翰文化研究中心建立之初,由雷蒙德•威廉斯,理查德•霍加特,斯图亚特•霍尔等人组成的新左派便已经开始注意到了媒介的作用,以文化人类学的向度来构建自己的文化研究模式,其中就不乏提到了媒介(人类符号)在人类发展过程中的作用。雷蒙德•威廉斯并以此给文化下了如下定义:文化艺术可以属于“文献式”文化,也可以归属于社会性和理想型文化。对他而言,艺术作品是一种文化的载体,并且与当时的文化模式,情感结构息息相关。从这个定义我们可以理解物质产品也可以被认为是一种文化的载体,而一种文化载体之中必然会暗含一个时代一个民族的感情结构。随着经济的发展,全球化趋势下的工业链条开始将自己的触角伸向全世界,产生一种全新的工业多维结构,例如跨国公司模式等。这种模式导致的是文化向度的多维延伸,一个国家的文化开始被其他国家的消费者通过购买使用这些商品得以接受,跨国集团在各个地区的宣传也势必会影响到当地民众对于该国文化的理解,从而会在不同程度上影响其心理结构,这样就可能导致强势产品所蕴含的文化意识重压下的外国国民产生心理结构的内爆,从而产生出一种无归属感。与其说他们逐渐对本国文化产生一种不认同还不如说其实是对本国工业产品的不认同,然而这种主动的错位认同其实是在被动的外国文化载体接受下的情况下产生的,是一种本源被掩盖的被动认同。
  政治诱导――隐形的推手。后殖民主义产生的影响在一定程度上得益于强大政治国家对于其他国家的影响。然而政治强大的一个重大的渊源便在于经济的发展,一个政治强大国家必须要在经济的发展中在区域或者整个世界中产生左右发展的影响方能在世界政治对话中具有十足的抬头的勇气。一个政治强大的国家也必然会通过各种媒介对于其他国家产生影响,例如时装、新闻、报纸等。马歇尔•麦克卢汉在《理解媒介――论人的延伸》中提到:媒介力量的强大源自于其本身的运用在传达信息的同时也已经穿插进来其他的媒介,从而传达出媒介本身也成为了信息的概念。正如索绪尔在建构自己的语言理论体系中所描述的语言的“能指”与“所指”关系一样,市场运作中的媒介也开始富含了意义,而不再仅仅是一种投射方式的手段,所以媒介本身已经不是一种传输的手段,而是一种信息的载体。当强大的文化主体其电影得到文化他者的追捧,时装引领区域乃至世界潮流,新闻得以在别国轮播,这些媒介本身也就传达出了足够的信息,那就是在宣告这个国家文化的强势,对于别国民众对于这些媒介的疯狂迷恋,也宣告了这些媒介的制造国本身政治的强大。一些文化弱国在面对别国文化的侵入,他们的成员显示的态度是不尽相同的,甚至其关注目的性也是多维的,有些学院派或者保守派要求阻隔或者抵制这种文化的殖民,而一般民众则可能更多的对于这些新鲜的强势的媒介趋之若鹜,在后者的心里只关注的是一种潮流或者大众的认同,不会过多的考虑对于本国文化延续的焦虑。对于这种文化弱国所面临的崩溃与挑战的真正原因或者对策不是去对付那些饱含信息的媒介,而是去阻断那些强势文化信息的发射体――政治大国,然而,事实上这是不可能的,因为全球化,新一轮部落化的语境已经不容许民族封闭主义的存在了。所以我们在面对美国大片的痴迷陶醉,面对face-book的欲罢不能都是可以理解的,因为我们所处的境遇是尴尬的主动接受背后真正的彻底的被动。
  印刷词――从建筑师到掘墓人。借助口语和语言集团实现的集群统一。印刷术将口语变成地域极为宽广的大众媒介之前是难以想象,技术在时间轴线上的发展开始让印刷术的魔力升级,从而导致部落这一种以血脉为基础的组织模式开始分崩离析,血脉被纸质的语言载体所取代,形成的是由受过相似语言训练的个体组成的新的更加庞大的集群,民族主义作为一种想象依然依赖于印刷品。从以上我们可以看到,一种新技术的产生便会不断的在一个社会形态之中持续延伸渗透以至在每个角落达到饱和的程度为止。印刷术这种古老的技术已经成为将后部落时代的个体有效连接起来的媒介艺术。东方国家的文化认同感自上世纪以来开始下滑,因此其西方文化的冲击除了那些先进新潮的媒介外,印刷词的力量也异常的强大,不论是哪个领域,东方国家都在援引西方的印刷词,人文社科类文本的大量译入对于一个民族存在的精神寄托造成了巨大的冲击是不可想象的。所以民族主义得以消解与重构,印刷词从民族主义的建构者成为了这个概念的第一个掘墓人。经过无限的恶性循环从而导致了民族主义分崩离析。印刷词本来是用来储存信息并加速信息传播的载体,但是在这个开放的时代,印刷词所扮演的角色却在世界交流中不断的异位了,成为了后殖民主义的有力推手,面对这种颓势,我们的申辩是无力苍白的。
  媒介――同质化的有力倡导者。新世纪的到来带来的是更加开放的世界,政治格局多极的相对稳定的状态,使整个世界要回到以前大规模的热战状态以划分势力范围的模式这种可能大大降低,传统的战争状态不会成为主流。那么,多元的竞争所带来的必然是以媒介为基础的信息加速裂爆,从而加速一场大规模的新的“武器”变革,这里的武器已不是殖民时代的武器,而是后殖民时代的信息媒介。信息和形象导致的新形态的战争模式:人的技术延伸所产生的心理和社会效应。
  一方面,一件新武器或者一种新技术在一些人掌握而另一些人没有得到掌握的时候便会出现一种威胁,这种威胁源自于人的延伸在个体方面的精神缺失,而在集群方面的世界地位下降;另一方面,人人都掌握了同样的技术辅助手段之后,又开始出现一种同质化或者平均主义模式的竞争狂热。与此狂热抗衡的策略过去用的是种族性和阶级。种族和阶级是使社会迟缓发展的障碍,甚至造成部落社会时期的停滞状态,今天,我们似乎在两个时代之间踟蹰――非部落化的时代和重新部落化的时代。马歇尔•麦克卢汉《理解媒介――论人的延伸》中提到“现代战争的实质在于一种文明的存在与消亡对于另外一种文明的排斥,这个时候,武器成为了一种自我清算的事实。”那么,后殖民主义也可以表述为一种文化模式的存在与消亡对于另外一种文化模式的排斥。只不过这种排斥只是被动的,无力的。从工业组织模式的变化到交际模式的变化,从政治高压到文化认同的变化,最终结果是不可避免的同质化趋向。

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