石柱土戏:为快乐而生的古老戏剧|不思议迷宫古老的石柱

　　石柱古属巴国地，土著巴人在此生息繁衍，从唐代至今约有1400年的建县历史。这里遗承了巴人岩棺群、文化名镇西界沱、土司良玉踪、渝东名刹银杏堂等各种珍贵的历史遗迹。撇开物质文化遗产不谈，石柱的非物质文化遗产也是独具魅力：石柱土家历史积淀了今日石柱独特的民风民俗，以《太阳出来喜洋洋》为代表的“�儿调”唱出了土家人的情怀，摆手舞和灯舞跳出了石柱土家人的质朴，咂酒饮出了土家人“五龙捧出擎天柱，吸尽龙河水倒流”的气魄，土家“西兰卡普”织出了土家人的丰收和喜悦……而石柱的土戏，则道尽了土家人生命中最深邃的情感。
　　土家人喜爱唱歌跳舞，逢上节庆和红白喜事时就更甚。石柱土戏就是在当地土家人唱歌跳舞的基础上，借鉴流入本地较早的做道场、还傩愿中的某些形式，加上本地流行的敬神仪式、民间传说等文学内容和本地耍锣鼓等加以变化作为伴奏进行表演的形式。
　　
　　为快乐而生的土戏
　　古时候，石柱“赶蛮夺业”，把“土巴族”（石柱山里人自称）赶进沙子、中益一带的封闭区域不准他们出来，土巴族人在逼仄狭小的活动范围里百无聊赖，久而久之，自娱自乐的土戏便在族人中诞生了。可以说，土戏一开始就是为快乐而生的。
　　既然是为快乐而生，少不得载歌载舞，因此土戏是以土家族民间舞蹈为主要表演形式的，分为阳戏和阴戏。前台有演员演唱或舞蹈的叫作阳戏；前台没有演员现身，由内台伴唱队歌唱表现内容，或者配以木偶表演的叫作阴戏。一出土戏往往由阳戏和阴戏共同组成，所唱内容都取材于土家人流传的神话传说、宗教故事、民间故事和日常生活，洋溢着浓郁的地方气息。
　　土家人好热闹，土戏中就有大量的喜庆戏。这些喜庆戏得根据不同的场合来确定演出的主戏，再配以其他折戏。比如娶媳妇、生小孩，则以“金童玉女”为主戏；修房以“灵官镇宅”为主戏；贺寿以“八仙庆寿”为主戏；生意人赚了钱，以“谢财神”为主戏……那么，如果遇上的是不好的事情呢？不要紧，也靠一台红红火火的土戏来扫除晦气。比如遇上垮岩、崩坎等灾害，就以“二郎降孽”为主戏，在脚盆鼓、大锣、大钵、大甩锣的欢腾之声中，再多的不愉快，也被土家人以坚强乐观的精神化解了。
　　
　　一台土戏成功与否，只看观众笑了没有
　　石柱土戏的娱乐性很强，除了葬礼，其余所有场合都可以看到土戏艺人活跃的身影。而土戏艺人是不脱产的农民，没有专业的戏班子，演出只装神不弄鬼，和一般的迷信职业者是有区别的。现已八十多岁的农民艺人向大学跟记者说：“我们演土戏是喜欢娱乐，想把这个山沟沟搞闹热点”。
　　院坝、宽街沿、大堂屋、庙台，处处都是土戏的舞台。土戏的舞台不甚讲究，一般就用木板或堂席围成。舞台上有幕布，在幕布的上方，往往要横开一条长方形的大口子，以供阴戏中的木偶、狮子、船或其他模型表演。
　　土戏表演虽然有舞台，演出却不大受舞台规则的约束，表演形式特别自由，不落窠臼。那么，没有舞台规则，怎么来衡量一台戏好与不好呢？石柱人朴实，不搞那些华而不实的过场，一台戏成功与否，不靠专家打分，只看现场气氛――能逗得观众哄堂大笑，能将表演现场热络起来，这就是一台土戏最重要的成功标准。
　　特别是土戏中三花脸这个角色，或借题发挥，或随口现编，演出时并不乖乖呆在舞台上，而是打破了演员与观众、台上与台下的界限，在表演现场四处活跃。比如在“八仙庆寿”这出戏中，三花脸在大门外就亮出嗓子开唱，然后边做各种滑稽动作边走进屋来，接着将寿星拥至中堂，在众人的簇拥之下，三花脸再表演戏剧最精彩的部分。
　　土戏除了娱人之外，其实还有娱神的功能：土家人相信那些绚丽的舞姿、悠扬的旋律及唱腔，能够抵达神的心灵，使神明也得到愉悦的享受。
　　
　　石柱土戏至少已经存活了280年
　　掉过头来，让我们看看“土戏”一词的来历。关于此，主要说法有两种：一种说法，是从乾隆至今已延续了十余代师承的谭姓人告诉记者的：“石柱姓谭的，我们这一支不是湖广填四川来的，是本地土著人，那时候叫土巴族，我们就喊土戏”。而另一种说法，是从乾隆至今也已延续了十余代师承的付姓人提供的：“外头（指沙子地区以外）的戏剧是洋的，而我们这个戏是这块土地上土生土长的，所以我们叫土戏”。
　　可见，石柱土戏自明清以来一直小范围地在石柱土家民间流传，但时至今日尚未找到土戏的确切历史记载，只知道当地极少数的农民艺人通过口传心授的方式，默默传承着这一古老的戏剧形式。据当地老农的介绍，土戏在清朝康熙后期（1719年左右）就开始流传了,所以石柱土戏在当地至少活动了280年，可算是相当古老的一种戏种。
　　建国以前，沙子地区还活跃着六口土戏箱子（当地对戏班的称呼），每口箱子都有十二人以上，领班叫掌坛。建国以后，因土戏演出有“神”等原因一度停止了活动。***年代谭文广的箱子在沙子唱过，一直到十一届三中全会以后，土戏又开始有了活动。