溆浦天气【溆浦巫傩三题】

　　沅水中、上游广大地域，流淌着沅水的五条主要支流，覆 盖了湘、黔、渝、鄂四省(市)，统称“五溪”。五溪地域古来巫风盛行。这一带现存的巫傩，属于原始宗教，各地多有差异。据资深巫师介绍，他们是有教派的。笔者在一篇文章里，曾作过这样的论述：
　　五溪巫傩由于地理环境和民族信仰等方面的差异，产生了桃源教和老君教两个教派。据资深巫师介绍，桃源教称桃源洞是他们教门的起根发蒂之处，老君教则以他们的道法来自太上老君而命名。桃源教流行的范围在沅水的中游，即今怀化市铜湾镇以下直至沅陵县境的河段……老君教流行的范围在沅水的上游，即铜湾镇以上湘、黔毗连的广大地域。(《五溪地域巫文化的变迁和傩神东山圣公、南山圣母》，台北《民俗曲艺》106期，1997年3月，页125）
　　这个论断，今天看来是存在疏漏的。前些年，笔者前往沅水中游的许多地方对巫傩进行考察，而惟独没有到过溆浦。当时，笔者认为，溆浦地处沅水中游，那里的巫傩，应该与同一地域的桃源教没有两样。这种想当然，便是笔者造成疏漏的原因。
　　2007年8月和11月，笔者应溆浦县有关单位之邀，协助筹备“中国・溆浦屈原文化节”，并为溆浦傩戏申报“非遗”。先后两次前往县城附近的卢峰镇哑塘村，对该村有500多年历史的周氏傩坛进行考察。考察的结果，令笔者兴奋不已。溆浦虽地处沅水中游，那里的巫傩却与同一地域的桃源教有许多不同之处。原生态的溆浦巫傩，蕴含丰富，积淀深厚。它的古朴与奇特，耐人寻味。它所传递出的文化信息，有着极高的研究价值。今将此次初步考察所得，择其精要三题，予以披露，以飨读者。
　　
　　和梅山
　　
　　溆浦巫傩有一宗独有而奇特的傩仪，称为“和梅山”。其具体情形是：某人害病，久治不愈，被认为是得罪了梅山神，请巫师到家中行“和梅山”傩仪。即通过巫师行傩，与梅山神求得和解。届时，在患者家附近的山野设立坛场。行傩时，除病患者和家人在场外，还要请来病患者的十位亲友作为“担保”。敬梅山神的供品，是一条狗和一只公鸡。行傩时，要当场将狗和鸡杀死，用来供奉梅山神。由巫师演唱傩歌，向梅山神表示歉意，并希望求得和解。十位亲友则作为患者的“担保”，当场签名盖章，具结文书，以求得梅山神的宽宥，达到与梅山神的和解。巫师通过占卜问卦来确定梅山神是否认可。最后，他们将所有的狗肉和鸡肉支锅烹煮，还限定一顿吃完。吃完这些供品，就意味着梅山神领了情，病患者病体的痊愈，也就有了希望。
　　梅山神在中国南方，有着极广泛的影响。“梅山”之称，最早见诸于《宋史》“蛮夷传”：
　　梅山峒蛮，旧不与中国通。其地东接潭，南接邵，其西则辰，其北则鼎、 澧，而梅山居其中。开宝八年，尝寇邵之武冈，潭之长沙。太平兴国二年，左甲首领苞汉阳，右甲首领顿汉凌寇掠边界。朝廷累累计遣使招谕，不听命。客省使翟守素调潭州兵讨平之。自是禁不得与汉民交通，其地不得耕牧……熙宁五年……经制章�招纳之……遂檄谕开梅山，蛮瑶争开道路以待……诏以山地置新化县。（《宋史》“蛮夷传”，引自《二十五史・八》上海古籍出版社，1986年12月，页1608）同年11月，朝廷又以今安化县梅城镇为县治置安化县。（何才焕：《安化县志》同治十三年（1874）版，卷三十三“事略”）
　　宋代梅山峒蛮的领地，占了今天的大半个湖南。溆浦自然也属于其中，且处中心地带。宋时朝廷为招抚“梅山峒蛮”而增设的新化县和安化县，都与溆浦县山水相连。自上世纪九十年代后，学术界开始研究由“梅山峒蛮”衍生出来的文化现象，并出现了“梅山文化”的称谓。由古至今，溆浦以巫傩为主要载体，对于梅山文化的形成、发展和传播，都曾起到过至关重要的作用。今仍保留的傩仪“和梅山”，为我们提供了生动的例证。
　　在《宋史》的相关记述中，有“蛮瑶争开道路以待”之句，说明“梅山峒蛮”是由瑶族人组成的群体。溆浦是瑶族故地。据《溆浦县志》记载，至清同治年间，溆浦的瑶族“十峒”，尚有瑶民999户。（舒其锦：《溆浦县志》同治十二年（1873）版，卷3“瑶峒”，页33、34）若以每户五人计算，便有5000人之众。以汉族在溆浦各地入籍的瑶人，亦不在少数。历史上，封建王朝对“梅山峒蛮”实施长期封锁，明令“其地不得耕牧”，自然也包括溆浦的瑶人在内。梅山人为了求得生存，不得已以狩猎为生。溆浦瑶人亦如此。《溆浦县志》“瑶俗”中，有这样的记载：
　　 围猎其长技也，獐、麂、狐、兔、山獾、野豕，出必有获。（舒其锦：《溆浦县志》同治十二年版，卷11“瑶俗”，页20）
　　“梅山峒蛮”独有的狩猎文化因此而产生，并为与瑶人杂处的汉人所接受。猎神张五郎也伴随着猎人信奉的梅山教出现，成为“梅山峒蛮”最主要，也最有代表性的神祗。笔者曾在《梅山神张五郎探略》一文中，作过这样的描述：
　　张五郎是一位双手撑地，两脚朝天的倒立神。
　　张五郎行猎时与老虎进行殊死搏斗。他不幸被撞下悬崖，倒挂在树上而死。
　　人们怀念张五郎，奉张五郎为猎神，并雕刻了倒立的神像，设坛供奉。（李怀荪：《梅山神张五郎探略》，《民族论坛》1997年第4期，页50）
　　溆浦巫傩的傩仪“和梅山”，便是缘起于患者对于张五郎的不敬，得罪了这位神祗而招致病灾。通过巫师作法，祭祀傩神，演唱傩歌，与作祟的张五郎进行沟通，并求得和解，达到张五郎高抬贵手，患者才能免除祸殃。
　　“和梅山”这宗傩仪最显著的特点，在于敬神的祭礼，用的是一条狗和一只鸡。张五郎是猎神。在溆浦，猎狗和鹰鹞，都是猎人狩猎时必不可少的帮手。猎人出行，必带狗、鹞，称为“牵狗放鹞”。在傩仪“和梅山”中，雄狗和公鸡(公鸡代表鹰鹞)也就成了求得与张五郎达成和解的祭礼。以三牲(鸡、鱼、猪肉)之一的公鸡作祭礼，在各地都非常普遍，而以狗肉敬神，不但在湘西，即使是在全国各地，也至为罕见。湘西民间有“狗血淋头”的说法，认为狗血是世界上最污秽的东西。任何东西只要沾上狗血，便变得肮脏、下贱、丑陋、低俗，一文不值。在湘西其它地方，不论是儒、是释、是道，狗肉是绝对不允许用来作为敬神的祭礼的。这种以狗作为牺牲敬奉神灵，并由祭祀者当场聚食的做法，为溆浦巫傩所绝无仅有。在傩仪“和梅山”中，狗不仅成为人向神献纳的礼品，也成为了沟通人与神的使者。阳间的猎人以狗为伴，阴间的猎神也同样以狗为伴。在溆浦巫傩的眼里，狗并不是贱物。这种源自远古的渔猎文化，远比后来产生的儒、释、道要古老得多。这就是傩仪“和梅山”带给我们的信息。
　　
　　游船送瘟
　　
　　“入溆浦余�徊兮，迷不知吾所如。”忧国忧民的屈原，流放于沅湘之间，曾长期生活在溆浦。两千多年来，溆浦民众对屈原怀有特殊的感情。溆浦巫傩相关仪式中，体现了溆浦人对屈原充满着信任，寄托着希望。
　　“游船送瘟”是中国南方广泛流行的民间习俗。明人文焕在《风土记》中有记述：
　　民之有疾病者，多于水际设神盘以祀神，为酒肉以犒棹鼓者。或为草船泛之，谓之“送瘟”。(文焕：《风土记》，转引自胡朴安《中华全国风俗志（上编）》，河北人民出版社，1988年4月，页176）
　　毛泽东七律《送瘟神》中的诗句“借问瘟君欲何往?纸船明烛照天烧”，便是指这种民俗事象。五溪地域的巫傩，不论是桃源教，还是老君教，都有这类似的傩仪，内容和形式也大致相同。历史上，五溪地域民间所称的瘟疫，主要是指天花和麻疹。“游船送瘟”时，送瘟的纸船或草船，要挨家挨户游走，每户人家都要事先准备好一杯豆子和一缕苎麻(或一杯芝麻)，豆子象征痘(即天花)，苎麻或芝麻象征麻疹。人们将豆子和苎麻(或芝麻)投放到送瘟之船中。最后，巫师去到河边，将满载“瘟疫”的纸船(或草船)焚烧，并任其在河水中漂走。人们以这种方式，表达他们的诉求与愿望。可怕的瘟疫，就这样被远远地送走。在五溪各地的类似傩仪中，这种送瘟之船上所装载的“瘟疫”，是由冥冥之中的不同的送瘟之神，将它远远地送走的。
　　沅水中游桃源教的巫师在一种叫“搬旱龙船”的傩仪中唱道：
　　 ……敲了一阵唱一阵，拜上贤良好主人。今日我把神船唱，木本水源唱分明：八月十五开天门，鲁班造船下凡尘，一连造船十二只，六只阳来六只阴。阳船漂过大海去，阴船湾到洞府门。只有神船湾不住，坐的傩公傩母神。去游四海漂天下，千家走来万家行。瘟瘴时气带出去，荣华富贵带进门。（刘黎光主编：《湘西歌谣大观（上册）》，湖南文艺出版社，1990年9月，页365）
　　在这一带，驾着旱龙船送瘟神的，是傩公、傩母。即当地巫傩所称的东山圣公和南山圣母，也就是伏羲和女娲。
　　在沅水上游老君教的“游船掳瘟”中，驾船送瘟神的不再是傩公和傩母。老君教傩坛有一出名为《划干龙船》的傩戏，剧中有一位名叫游家五娘的角色，她是这样自我介绍的：
　　且休停，慢休停，龙船师父听原因。家住云南沙子岭，斑竹巷内游家门。
　　一母所生五姊妹，五人姊妹有原因：大姐住在杭州府，二姐住在杏花村，三姐街前做好事，四姐扬州管人民。留下五妹年纪小，稳坐花船度光阴。
　　左边收拾诸邪鬼，右边收拾马和人。收拾麻瓤并丝线，一篙撑出百家门。(李怀荪：《送瘟之船――湘西南傩仪“掳瘟”刍议》，台北《民俗曲艺》130期，2001年3月，页224）
　　在这一带，驾驶送瘟之船(即唱词中的“花船”)的，变成一个名叫游家五娘的女子了。因为送瘟之船在村寨中的游走，巫师为她赋予了一个“游”姓。老君教巫师“收瘟”，又叫“收五瘟”，即东、南、西、北、中，五方瘟瘴。这便有了游家五娘这个名字。
　　在溆浦民间，“游船送瘟”也极为盛行，出现的却是有别于游家五娘的送瘟之神。笔者在哑塘周氏傩坛，发现了相关手抄本，屈原的第五个女儿成了送瘟之神。现将傩歌摘要如下：
　　万里风云万里天，春风和气眼前生。天地阴阳回造化，造船便说本根源。
　　昔日秦王身染病，七十二日倒高床。请尽世人医不好，吃尽灵丹无药方。
　　关公殿前占一卦，屈原相公要花船。屈原相公五个女，五人姐妹有根源。
　　一娘住在桃花店，二娘住在菊花园，三娘住在梅李地，四娘学道登仙山。
　　五娘身材生得小，江边立庙要花船……五月五日船下水，沿河两岸鼓连天……子弟花船五娘坐，化作百家门上收瘟慑毒船。（录自溆浦县卢峰镇哑塘村周氏傩坛所藏抄本，抄录时间：民国13年（1924）6月，抄录者：唐法云）
　　溆浦的送瘟之神虽也是五娘，却没有了她的“游”姓，而是变成了屈原相公的第五个女儿。甚至把五月五日的龙船，也说成是送瘟之船。这种异同，与历史上屈原长期在溆浦生活，应该是有密不可分的联系的。人们怀着崇敬的心理，把美好的愿望，寄托于这位前辈先贤，屈原相公的女儿也就成了溆浦人的送瘟之神。至于游家五娘和屈家五娘(姑且这样称呼)的这种异同，是怎样变化和产生的?她们之间谁在前，谁在后?或许是一个永远也解不开的谜团。
　　
　　独脚云霄
　　
　　汉王逸在《楚辞章句》中说：
　　昔楚国南郢之邑，沅湘之间，其俗信鬼而好祠。其祠必作歌乐鼓舞以乐诸神。屈原放逐，窜伏其域，怀忧苦毒，出见俗人祭祀之礼，歌舞之乐，其辞鄙陋，因为作《九歌》之曲，上陈事神之敬，下见己之冤结。（王逸《楚辞章句》卷二）
　　两千多年过去了，当年成为屈原创作素材的溆浦俗人祭祀之礼，歌舞之乐(也就是今天所称的巫傩)，已经变成了怎样的模样?是否还能寻觅到某些蛛丝马迹?在溆浦古老的土地上，是否还能听到历史留下的遗响?如果在这方面有所突破，或许可以为屈学研究开辟新的蹊径，注入新的动力。笔者考察溆浦巫傩时，对此格外留心。目前所做的工作，还仅仅是开始，无论是广度还是深度，都远远不够，而即使如此，却也是有收获的。
　　溆浦傩坛中有一位特殊的傩神，名叫独脚云霄。据巫师介绍，独脚云霄是一位战死的士兵。在一次战斗中，他被砍去了一条腿，牺牲在沙场。不知从什么时候开始，溆浦的巫师将他奉为傩神，并取名为独脚云霄。
　　在中国的傩坛，奉一个战死的士兵为傩神，溆浦的独脚云霄为绝无仅有。溆浦所属的五溪地域，巫傩供奉的傩神，分为天、地、水、阳四大群落。即以玉帝为代表的天神，以阎王为代表的地神，以龙王为代表的水神，以及众多的阳间血食之神。林林总总的傩神之中，没有一个是战死在沙场，而后被奉为傩神的。2000年，广西民族出版社出了一本《中国傩神谱》，该书收录了全国各地的傩神共108位。其中战死沙场的，只有一位具有特殊地位的关公。这位战死华容道的三国名将，仁义楷模，人们是从不把他当成殇亡之神的。
　　溆浦巫师在“还愿”时，一定要跳一出名叫《装独脚云霄》的傩舞。傩舞是傩仪的重头，必由掌坛巫师扮演。平时，巫师搬演傩戏都戴面具，演出《装独脚云霄》时，扮演者或戴面具，或以傩坛的钱纸灰蘸着水，将整个脸涂黑，显示战争的惨烈。演出时，傩坛响起大锣大鼓，气氛凝重，独脚云霄伴着傩歌，一只脚在傩坛的东、南、西、北、中，五个方位跳跃舞蹈，摆出各种不同的姿势，抒发独脚云霄的浩然正气，称为“跳五岳”。最后，独脚云霄一跃而坐上傩坛的神位，称为“五岳归位”。在溆浦，巫师和艺人是一体的。一个叫响的巫师，既要能行傩作法，又要能唱傩戏，跳傩舞。用一只脚跳的《装独脚云霄》，是难度最高的傩舞。久而久之，人们便以演出《装独脚云霄》的水准，来衡量一个巫师道艺的高低。
　　“独脚云霄”这个傩神名字中“云霄”二字的来由，见诸文字的，有乾隆二十七年(1762)《溆浦县志》的记载：
　　疾病祈赛，听命于巫。神有桃源洞仙、云霄娘娘、梅山诸称。昼夜嬉戏， 声辄四境。（陶金谐：《溆浦县志》乾隆二十七年（1762）版，卷9，页4）
　　不同的是，县志里记载的云霄娘娘是一个女神，而独脚云霄却是一个血战沙场的男子。时至今日，作为女神的云霄娘娘仍为溆浦巫傩所供奉，她与另外的碧霄娘娘和琼霄娘娘，被称为傩坛“三霄”，这三位至高无上的女神，被乡民视为有求必应的保护神。旧时，或三年，或五载，乡民们要请巫师到家中，行一种称为“扦花台”的傩仪，为“三霄”安位。“花台”者，实为一个竹篾编织的小篓。内装半竹篓泥土，摆放一个鸡蛋，鸡蛋上覆一个酒杯。泥土上，要为云霄、碧霄和琼霄三位女神各立一个牌位。再为玉帝、观音、南岳、傩公(东山圣公)、傩母(南山圣母)等神祗，以及该民户的历代先祖，各写一个牌位，用十二根棉线捆扎，扦插在“三霄”牌位的下方。而在“三霄”牌位的后面，还要扦插一根高高的竹筷子，竹筷子上缠着白线、青线各二道。这根竹筷子，便是代表独脚云霄。巫师介绍其中的缘由，筷子是吃饭的用具，白线和青线为缝衣所必需，独脚云霄的形象，就这样与百姓的衣食连在了一起。在一种叫做“扦花台”的傩仪中，主东的阖家老少，每人都要送上几粒稻米，交由巫师撒在“花台”中，称为“给‘三霄’上粮”。巫师唱起傩歌封赠主东：“东处求财接得宝，西处求财接得银。不去求财财自进，不去求喜喜上门。”并声称“贺喜娘娘永坐花台，法坛兴旺。”然后，便慎重其事地将“花台”放置在主家神龛的上坛，朝夕供奉。
　　按照五溪地域的民间习俗，民户的家先神龛，分为上坛和下坛。上坛供的必须是正神，殇亡之神是只能供在下坛的。如前述梅山神张五郎，他是在与猛虎的搏斗中，滚下悬崖，倒挂在树上而死。再如土地神，相传为一萧姓人氏，在天下大乱之时，谋杀太上老君不成，反为太上老君所诛。仁慈的太上老君却将其赦宥，并封为土地神。此类神祗，都属于非正常死亡的殇亡之神，只能供奉在下坛。而惟独溆浦民户供奉的独脚云霄，虽也是殇亡之神，却经由巫师在“花台”中的安位，供在家先神龛的上坛。溆浦巫师给出的解释是：独脚云霄虽也是殇亡，却是为国捐躯的殇亡，列为正神，供在上坛，是理所当然的。早年，“花台”为溆浦城乡百姓所必供。时至今日，在溆浦的乡村，仍可见到许多人家的神龛上，供奉着一个个“花台”。“花台”里，都竖着一根缠着青线和白线的筷子。这便是关乎百姓安宁度日，衣食无忧的独脚云霄。
　　在审视这一文化遗存的同时，人们还注意到，比独脚云霄更古老的，是云霄、碧霄和琼霄三位美丽的女神。在溆浦人的“花台”里，这三位溆浦特有的地方保护神，有着比玉皇大帝、观音菩萨、南岳大帝、东山圣公、南山圣母更崇高的地位。在一般人看来，如此做法，实在是荒诞不经。其实不然。玉皇大帝为道教神祗，观音菩萨源于印度佛教《法华经》，都是到了唐代才在民间渐趋普及；南岳大帝的出现早些，也只是在汉朝；五溪地域的巫傩将东山圣公、南山圣母奉为傩神，却是明代以后的事了。显然，溆浦现存的“三霄”和屈原《九歌》中众多的女神一样，比这些神祗的出现更为久远。“三霄”在溆浦人心目中的根，也就远比这些神祗扎得更深。时至今日，玉帝、观音、南岳、傩神等威名赫赫的神祗，在溆浦人的“花台”中，仍然只能屈居于名不见经传的地方女神“三霄”之下，成为低一个层次的神祗，也就不足为奇了。许多在书本中找不到的答案，在民间可以找到。撩开女神“三霄”神秘的面纱，研究“三霄”与屈原笔下众多女神的渊源，或许可以破解《九歌》中那些难以破解的谜。
　　独脚云霄，寄身于竹筷，屹立于“花台”，他甚至高居于“三霄”之上，而他的神名，却是从“三霄”之一的“云霄”那里借来。一个溆浦人世代崇敬的独脚英雄，为国捐躯的殇亡之神，却借用一位女神的神名，其中包涵着溆浦人对于女神“三霄”的仰慕，且把这种仰慕转移到了一位男性的英雄神身上。在审视这一古老的文化现象时，人们不由得想到《国殇》中屈子的吟哦：“带长剑兮挟秦弓，首身离兮心不惩。诚既勇兮又以武，终刚强兮不可凌。身既死兮神以灵，魂魄毅兮为鬼雄。”独脚云霄虽不是首身分离，却凭着战场残留的独脚，驰骋于“五岳”之间，同样也显示出勇武与壮烈。
　　责任编辑:尹雨