读汉字,识中国_中国识汉字最多的人

　　推荐专家　　刘志基·刘宗汉　　推荐理由　　刘宗汉　　（中华书局编审）　　“和”字本作“龢”，到了秦汉以后，为书写方便，将“龠”简化成一个“口”。“禾”用来标音；龠是古代一种乐器，将几根竹管编排在一起，可吹出好听的乐曲，象征不同的音调组成和谐的乐章。这就是古代中国的和谐思想。孔子说：“君子和而不同”，把和看作是人际关系的最佳状态。
　　所有观看过2008年北京奥运会开幕式的人，大约都不会忘记那一幕场景：当由几百名演员扮演字模组成的活字印刷板魔幻般地游动着，然后突然打出一个汉字“和”时，十几亿中国人的心头都会一震。
　　在浩繁的汉字中，“和”，结构简单、人人共识，但却又内涵丰富、意境深远，它根植于中国人的血脉深处，渗透着中国人几千年来待人接物的原则与智慧，体现了中国思想文化的博大精深和源远流长。
　　古文字“和”，是一个象形文字。甲骨文、金文和篆书基本都写做“龢”的样子，秦统一中国规范文字后，篆体的“龢”被简化为左边“口”、右边“禾”。汉代隶书流行以后，“和”字的写法变为左“禾”右“口”，至此未变。
　　查阅东汉文字学家许慎的《说文解字·龠部》中的解释：“龢，调也，从龠，禾声，读与和同。”看“龢”的结构，右边“禾”是它的读音；左边的“龠”，则指的是—种笙或排箫之类的乐器。按“龠”的组字符号“人、一、口、口、口、册”来理解，“人”是乐手，三“口”表示三孔或多孔的笙，也可以表示多种管乐，而“册”便是乐谱，“一”代表一个人按照乐谱“册”吹三孔的小笙或代表多个人按着乐谱“册”演奏统一的乐曲。《说文解字·口部》说：“和，相应也。”这个“相应”的意思就是相互呼应、应和、谐和，无论是一个人吹三孔的笙吹出的声音，还是由八个人分别演奏八种乐器，只有乐音“相应”，才能组合成一支美妙的旋律，这就是“龢”，即后来所说的“和声”。在《国语·周语下》中，韦昭注释说：“和，八音克谐也。”《周礼·春官·典同》郑玄注释说：“和，谓调其故器也。”这里，都说明了“和”在乐音中所具有的协调、调和、和谐之义。
　　追溯“和”这一音乐美学思想的渊源，应该来自远古时代的礼仪祭祀活动。《尚书·尧典》有一段话记述了这种原始礼仪活动的盛况：“帝曰：夔，令汝典乐，教胄子，直而温，宽而栗，刚而无虐，简而不傲，诗言志，歌咏言，声依咏，律和声，八音克谐，无相伦夺，神人以和。夔曰：於！予击石拊石，百兽率舞。”从中我们不难解读到，在原始的仪式中，礼、文、乐三者构成了仪式基本的要素。礼是仪式的主体内容，文为行礼之人，乐是仪式的灵魂。古人按照音乐的节奏完成仪式的内容，通过对文中的诗、歌、声、律的吟咏或唱和及对八种乐器协调有序的演奏，达到与祭祀对象“天”也即是“神”的沟通。这里“和”与“谐”虽然没有直接组成一个词，却表达了“和谐”一词的内涵：“和”就是“谐”，“谐”就是“和”。当代表地籁的乐器之音、人的咏唱（即人籁）与来自神的声音（即天籁之音）交响融汇之时，地籁、人籁、天籁也就达到了和谐完美的统一境界，达到了“神人以和”的目的。这样的仪式充满了神圣庄严的感觉，其中的音乐，被视作“雅乐”。
　　春秋战国时期，周王朝式微，诸侯群雄争霸，原有的一切秩序都被冲破，所谓礼崩乐坏。这时以郑声为代表的新声兴起，逐步取代了雅乐的地位，受到平民的喜爱与遵从。
　　郑声就是郑卫之音，是郑卫两国的民间音乐。郑卫两地早期是商民族聚居地，因此，“郑卫之音”实际上就是“前朝遗声”，其特点是敢于表达感情，热烈、奔放、大胆。精通音乐的魏文侯曾对孔子门徒子夏说：“我正襟危坐地听古乐，还唯恐会睡着。但听郑卫之音，则不知困倦。”这话表达了新生政权对旧礼的态度。
　　但在孔子眼里，郑声却是与雅乐截然相反的“淫乐”，反映儒家音乐思想的《乐记》甚至说它是“乱世之音”。孔子极力排斥郑声，是为了在“礼崩乐坏”的大背景下重建理想的人格——“仁”的品格，恢复周礼，以确立君臣、父子、大小、尊卑有序的政治、社会格局。于是，孔子把儒家的“仁政”、“王道”、“礼制”等伦理学说及“大同”、“大一统”等政治主张与音乐交融，总结了春秋以前的音乐美学思想，将美与善相结合，提出以“乐而不淫、哀而不伤”为核心的“德和”思想，强调音乐应该合乎礼的要求，音乐的感情必须受德的规范、礼的制约，通过“和”把音乐的“美”和“善”联系起来，“乐以和为美，乐和而后善”。若用通俗化的理解，应该就是，唱歌也是讲政治的。
　　在有记载的史料上，“和”超越音乐的范畴，最早是由西周末年的太史史伯提出的。在回答郑桓公提出的周朝将要衰微的问题时，史伯提出了“和实生物”的著名论断，他说：“和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而万物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。”意思是：只有和谐才是创造事物的原则，和谐、融合使万物发展，同一是不能连续不断永远长有的。继史伯之后，春秋晚期的晏婴也对齐侯阐述过“和”的内容。他将治国的道理比作美食的调和与音乐的编配。史伯和晏婴所说的“和”已经不仅仅是音和了，其内涵被赋予了新的意义，既有声音之和，也有阴阳之和、自然万物之和、君臣上下之和。“和”的内涵就这样不断被丰富。
　　孔子的学生有子说：“礼之用，和为贵。”孔子进一步说：“君子和而不同，小人同而不和。”这两个“和”，既是一个哲学范畴，又是一个伦理道德的标准和社会治理的标准。孔子依此把“和为贵”作为儒家建立和谐社会的根本指导原则，并由此影响了后来统治者的为政之道，即崇尚“政通人和”，对“政和”的追求一直渗透在中国漫长的政治生态当中。
　　比如，顺治帝就曾通过对皇家建筑的命名来表达当朝崇尚和谐的政治理想与文化诉求。清顺治二年（1645年），顺治帝将紫禁城中的“皇极殿”、“中极殿”、“华盖殿”分别改为“太和殿”、“中和殿”、“保和殿”；将“皇极门”改为“太和门”，象征“君臣之和”；将通向文华殿的“会极门”改为“协和门”；将通向武英殿的“归极门”改为“雍和门”（乾隆元年即1736年又改为“熙和门”），象征“文武之和”、“将相之和”。六个“和”字，蕴含了“内和而外安”的政治内涵。
　　而今，“和”依然是中国社会的主题字。我曾看过一篇充满激情的文字，它对“和”字的阐释很是引人关注，在此摘录部分内容，表达我对“和”字的精神共鸣：这是“和睦”的“和”，是会微笑、宽容而不偏狭、同情且有仁爱的“和”；这是“温和”的“和”，是不易动怒、彬彬有礼、容忍而克制的“和”；这是“和气生财”的“和”，是笑脸相迎中藏着关爱与睿智的“和”。这还是“君子和而不同”的“和”，是彼此承认差异、不以己度人、相互尊重和体恤、不强迫认同的“和”。这更是“和平”的“和”，是抛弃杀戮征战、谋求共处的“和”，是珍视生命、痛恨流血、怜悯死难者的“和”，是铸剑为犁、化干戈为玉帛的“和”。总之，—个“和”字，后面跟着许许多多的字眼，与不同字眼组合起来，寄托着中国人许多温暖、善良的感情和愿望……
　　和，是一个美好的字，是家和、国和、世界大和、天地人和……我相信有一天我们一定能谛听到“神人以和”的乐音，迎来一个如天籁般美丽祥和的世界。