【“道水心”：苏轼的文艺美学观】苏轼:若有诗书藏于心

　　摘　要：苏轼以其个体生命意识融合了儒释道三家思想，奠定了其“自然论”文艺观的哲学基础，以日常生活为创作场地，受随物赋形的水之道启发，形成文艺观的精髓“道水心”，通过寻求个体情感与物性相互映照的天造文章，追求繁华落尽的平淡美学。
　　关键词：苏轼；自然；水之道；平淡
　　“自然”在中国古代文论中是被历代批评家所推崇的一个概念，甚至可以说已经成为一种隐性的、潜在的理论体系。它最初见于老庄的道家哲学，涵义比较广泛，指万物的本性、与人为之道相对而言的天之道，自然无为的状态，是世上万物运行的基本法则。两汉时，受儒家影响，将“愤于中而形于外”的喜怒哀乐也纳入自然的范围。魏晋南北朝时，刘勰“标自然以为宗”，才把自然纳入文学的本体论，成为一种诗学范畴。到了唐代，更是形成了“清水出芙蓉，天然去雕饰”的审美风尚，《诗式》、《二十四诗品》、《历代名画记》等也都标举与苦思相对的妙悟自然。到了宋代，强调“如风吹水，自成文理”的自然、感情的自由抒发、平淡的美学旨趣，而苏轼更可说是自然论的集大成者，从本体论、创作论到风格论对这一文艺观进行了全方位的阐述。
　　一、 儒释道相融合的哲学观——苏轼“自然论”的哲学基础
　　作为一个具有强烈自我意识的文人，苏轼不是机械地模仿儒释道思想的只鳞片爪，而是将外在的多变统摄于内里的“一”，通过其野性自由的个性选择，达到圆融的境界，建构起颇具“活性”特质的哲学系统。
　　早年接受儒家正统教育，形成他入世的道德观，在政治漩涡中不改浩然正气，以悲天悯人的情怀关心百姓。对于儒家执着功名、营营苟苟的姿态则颇不以为然，秉持“吾生本无待，俯仰了此生”的信念，这点与老庄道家思想默契相接，并形成精神的汇通，成就苏轼乘物以游心的审美人生观。
　　然而，苏轼并不因此弃绝人世，他认为那些只是“逃世之事”，他自己则是“逃世之机”。关键在于不“留意于物”，否则终日恍恍惚惚，得之则喜，失之则忧，本以为乐的东西，终以为病，看透了世间的生死得失，则“世事万端，皆不足介意”，悟透了凡俗的机心，便能做到“佩玉而心若槁木、立朝而意在东山”，身隐就只是一种可有可无的形式罢了，“用舍由时，行藏在我，袖手何妨闲处看”，或出或入，一切都以性之便、意之适为宗。
　　苏轼从自己的本性出发，将儒家的“孔颜之乐”、“曾点气象”，道法自然、发璞归真、超然物外的道家精神和佛家的禅悟空漠熔铸在一起，形成一种陶然自适的哲学观和意趣充沛、诗意盎然的人生观。苏轼文论的独特之处正是建立在他强烈的个体生命意识之上的，这种意识渗透在“自然论”的文艺思想中，构成苏轼的文化实质，以一种戏谑游戏的态度游于人世间，过一种审美的人生，这是苏轼生命也是他文论的皈依。
　　二、日常生活——苏轼“自然论”的场地
　　宋代，受到禅宗重内心的顿悟和超脱，轻行善诵经等外部功德的影响，文人的审美情趣和审美态度发生了很大的变化，士大夫多采取和光同尘、与俗俯仰的态度。文学上提出以俗为雅的命题，语言上不避俗字俚语，大力描写日常生活题材，发掘日常生活的美学。苏轼继承了这一理念，将日常生活美学提升到新的高度。
　　跟苏轼乐天、达观的人生态度有关，他笔下的日常生活总是有着醉人的味道，芳鲜而自在，即使是朴陋的生活，也能以甘之如饴的心态来面对，或寄寓一种“一蓑烟雨任平生”的超然，或用“秋来霜露满东园，芦箙有儿芥有孙。我与何曾同一饱，不知何苦食鸡豚”来自我解嘲，总之，生活在苏轼这里是轻松的。
　　日常生活诸种无不可以入诗，“烂蒸香荠白鱼肥，碎点青蒿凉柄滑”的饮食之美、“捣香筛辣入瓶盆，盎盎春溪带雨浑。收拾小山藏社翁，招呼明月刀芳樽”的酿酒之趣，竹杖芒鞋、自得其乐的行路人形象，“千畦细浪舞晴空”的麦田，乡村的煮茧香，村南村北的缲车响，“牛衣古柳卖黄瓜”，乡村的泥土芳香尽收诗中，琐琐碎碎，多了份诗性和生活的怡然。
　　以日常生活为观照的对象正是苏轼文论的实践基础。苏轼执着于寻求人生可供玩味赏玩的乐趣，以审美的态度来观照日常生活，从生活、自然中获得创作的灵感，所见之物便无不可爱而芳鲜。
　　三、 “水之道”——苏轼“自然论”的精髓
　　正如苏轼的文艺美学是建立在日常生活美学基础之上的，“自然论”作为一个抽象的概念也有一个现实的载体即“水”。受道家“万物出于水，又复归于水”的思想以及苏洵“风行水上，涣，此亦天下之至文”观念的影响，苏轼通过对水的性情的感悟，发展出独具风格特点的“水之道”。在苏轼那里，水不复是自然界的物质，而是被寄予了行云流水般的精神内蕴，运用到创作上，便是强调主体意识的自由表达，无拘无束，兴到即言，意尽言止，文章可以看作是水心、人心、文心的共谋的产物，这是苏轼文艺美学的精髓。
　　文心的冲动有时会以灵感的形式出现，《书蒲永升画后》中提到“始，（孙）知微欲于营度经岁，终不肯下笔，孙知微想在大慈寺寿宁院壁作湖滩水石四堵，起先感情的累积没有达到喷涌的境地，营度经岁，不肯下笔，“一日仓皇入寺，索纸墨甚急，奋袂如风，须臾而成，作输泻跳蹙之势，汹汹欲奔屋也。”当画意来临的时候，便须臾而成形，且充分展现物的动态情貌。
　　苏轼赞许的正是水的“无心之心”，即一方面保持自己的“水心”，以之为宗，在应对外物的时候才不会随波逐流，丧失自我，但又不太过执着，物我之间也不是单向的一方压倒另一方，而是二者的精神会通，两相遇合与交流。
　　四、“平淡”——苏轼“自然论”的美学追求
　　苏轼赞赏诗歌“质而实绮，癯而实腴”的平淡美。《评韩柳诗》中说“所贵乎枯澹者，谓其外枯而中膏，似澹而实美，渊明、子厚之流是也。若中边皆枯澹，亦何足道”，苏轼所推崇的是咸酸之外的美，是历经了气象峥嵘、彩色绚烂之后，渐老渐熟，乃造的平淡，“其实不是平淡，绚烂之极也”。
　　平淡美学跟诗人人格之“真”是分不开的。苏轼曾言“吾于渊明，岂独好其诗也哉？如其为人，实有感焉”，“古今贤之，贵其真也”。诗人置流俗的偏见于不顾，没有蝇营狗苟的顾忌，而只以真性情处世，这份随缘自适的态度本身就散发出一种动人的艺术气，这种气质自然流出，寄寓在文章中，便是灵气十足的至文，天籁自鸣。
　　参考文献：
　　[1]苏轼.《东坡易传》，上海：上海古籍出版社，1989年版。
　　[2]苏轼.《苏轼文集》，北京：中华书局，2004年版。
　　[3]王启鹏.《苏轼文艺美论》，广州：中山大学出版社，2007年版。
　　[4]王世德.《儒道佛美学的融合——苏轼文艺美学思想研究》，重庆：重庆出版社，1993年版。
　　[5]刘国珺.《苏轼文艺理论研究》，天津：南开大学出版社，1984年版。
　　[6]《中国苏轼研究》，中国人民大学中文系主办，北京：学苑出版社，2004年版。
　　（作者单位：暨南大学文学院）