悲叹与悲观的教学解读_悲观
古诗文教学中，时常出现关于作者对人生态度积极或消极的争论。陶渊明参透生死，“亲戚或余悲，他人亦已歌，死去何所道，托体同山阿”；陈子昂感伤不遇，“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下”；王勃怅惘追思，“阁中帝子今何在？槛外长江空自流”。他们对于人生的悲叹，到底是积极的还是消极的呢？对人生悲叹是否能等同于对人生悲观呢？
一、悲叹是一种即时性的生命态度
古诗文中经常悲叹人生短暂，宇宙永恒，这种悲叹是即时性的，由具体的情境激起。王羲之在《兰亭集序》中说：“向之所欣，俯仰之间，已为陈迹，犹不能不以之兴怀。况修短随化，终期于尽。”他的目光很深邃：人的生命长短是不由自己主宰的，而人的生命无论长短，最终也要走向尽头，终究有完结的一天。张若虚在《春江花月夜》中写道：“江畔何人初见月，江月何年初照人。人生代代无穷已，江月年年只相似。”他探索宇宙人生的本原，看到了人类个体生命的短暂，同时他又看到了人类作为一个群体的生命是无穷无尽的，但他仍然在悲叹。这些文人中的代表们，他们常常有感于寥廓的时空，而生出人生短暂的悲叹。
古诗文中还经常悲叹盛衰无常，功业未就。主流文人对于国家、历史和现实有强烈的责任感，他们必然关注历史，关注现实，他们参透了亘古不变的真理，欲告之明君，但历史的阴差阳错却让他们只能把痛苦和感悟在诗文中宣泄。关注现实、亟待改变现实又不能在余生中有用武之地，他们的灵魂注定孤独。王勃在《滕王阁序》中感慨：“胜地不常，盛筵难再。兰亭已矣，梓泽丘墟。”言外之意即“好花不常开，好景不常在”，兰亭昔日也是风流之地，而今且向何处去寻芳踪呢？刘禹锡的《乌衣巷》中有云，“旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家”，王谢零落，已化作寻常百姓，由此感慨沧海桑田，人生多变。李白一生放荡不羁，仕途无望，他也情不自禁地感叹，“抽刀断水水更流，举杯消愁愁更愁”，李白这不能排遣之愁，即来自于他的郁郁不得志。作为一个以天下为己任的读书人来说，不能实现自己的抱负是悲惨的，功业未就足以让诗人寄情山水，沉溺美酒了。无怪乎李白在《将进酒》中放话，要“与尔同销万古愁”了。更不必说苏轼的《念奴娇・赤壁怀古》中“人生如梦，一尊还酹江月”的怅惘与辛弃疾的《永遇乐・京口北固亭怀古》中“廉颇老矣，尚能饭否？”的愤懑了。
二、悲观是一种心境般的生命态度
悲观指对现实怀有完全消极的看法，它发展到极致就是对现实的漠视和抛弃。庄子就是一个代表，他生活穷困，可是蔑视权贵，生不足乐，死不足悲，认为人死不过是回到自然中间去，而且**生更为安然舒适，因此不必活着。这些正是他愤世以至厌世的思想的反映。从庄子的《逍遥游》中我们也可以看出庄子陶醉于自我的精神世界独享精神逍遥之乐，他不再关注现实，直至抛弃了现实，最终得出了“一死生”、“齐彭殇”的结论，坠入了绝望虚无的彻底悲观。
人类文明从古至今不断发展，但无论世界怎么发展，人类对生命本质的认识都是一致的。面对须臾人生，敏感的文人们自然会悲叹，那么这种态度是彻底的悲观吗？曹操曾经感叹：“对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多。”但他最终成为乱世枭雄；李白曾经感叹：“抽刀断水水更流，举杯消愁愁更愁”，但他成为了一代诗仙；苏轼曾经感叹，“哀吾生之须臾，羡长江之无穷”，但他成为了诗书画俱佳的大文豪；王羲之曾经感叹，“修短随化，终期于尽”，但他取得了巨大的书法成就。他们对于人生的悲叹和庄子对于人生“一死生”、“齐彭殇”的绝望不同，他们用行动告诉了我们，他们并没有消沉，他们想为后世留下精神财富，至少也能让后人从文字中触摸到他们的灵魂。
三、悲叹并不等于悲观
文人们无论放浪形骸，还是感悟深沉，都源于对人生悲剧本质的无奈，他们在表面看似颓废消极悲观的死亡感慨中，深藏着对人生、生命强烈执著的追求和留恋，这是一种源自于死亡意识的“悲怆的美丽”。王勃的《滕王阁序》中也说：“天高地迥，觉宇宙之无穷；兴尽悲来，识盈虚之有数”。王勃和参与滕公宴会的佳客们一同登上滕王阁，远眺俯瞰，极尽视听之娱，乐极也容易生悲，王勃反从此中悟出人生之乐境易逝，宇宙之浩淼无边的道理。他们在作品中所说的这种“千古同悲”，既激励了自己，也打动了我们。“未知死，焉知生？”正因为时不我待，生命有终，所以才要珍惜生命；正因为人生苦短，充满无奈，所以才要创造价值。
苏轼在《赤壁赋》中说：“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟”、“哀吾生之须臾，羡长江之无穷”，将自己作为一个生命个体和蕴含在长江意象之中的无穷无尽的时空作比，自然会生发出些许悲凉之意。历史上悲叹人生的人往往是最富有创造价值的人，在表面看似颓废，感伤的死亡感慨中，深藏着他们对人生的执著追求与留恋。虽然悲叹人生的作品看似消极，但我们应该以一双慧眼，透过消极的表面，去触摸那些文人们执著的灵魂。因此，生命的可悲让文人们悲叹生命，但他们并没有让悲叹充斥着他们的人生，总是悲叹过后又奋发。悲叹，只是他们人生中的小小插曲和暂时的调节罢了。