道、术、兵、法|道兵之术

　　老子的思想，在先秦的社会大动荡中很快就衍射到了各个方面，并对各种治理国家的方略产生了影响。从道家自身而言，无为而治的管理方法建立在以“无”为本体的哲学理念之上，但要达到有用，无为方法很快就走向了“术”。《道德经》本身，就有丰富的“术”资源。老子的“术”提出了古代的动态管理思想，力求做到管理变化与情境变化的同步，同时又使“术”逐渐脱离“道”的约束而不断向权术转变，由此而带来了管理中的“伪”。儒家同道家在管理上的争论，主要表现在“诚”与“诈”的矛盾上。在道家思想的流变过程中，兵家和法家推动着道家思想由无为向有为的转化，老子思想具有进可攻退可守的灵活性，所以，当兵家的战略战术显示出背离“道”而自成一家的倾向时，即兵家由“孙子兵法”向“三十六计”演变时，兵家就不再具有“道法自然”的母体思维；当法家走向商鞅韩非的富国强兵道路时，也已经背弃了老子思想的基本宗旨。不过，老子的“静虚”、“道”等概念，在其他学派中得到了广泛传承。
　　无为而治与权术之治
　　关于无为而治，除了从方法论角度考察外，还需要从管理的本体论角度加以认知。工业化以来，功利主义使人们的眼光越来越转向有用，而忽视了无用的意义。而从本体论角度看，没有无用的衬托，有用也会黯然失色。老子对此作了独到的说明；“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”（第11章）车轮辐条之间的“无”，成就了车轮转动之“用”；陶器中空的“无”，成就了陶器盛物之“用”；墙壁上门窗处凿开的“无”，成就了房屋的居住之“用”。因此，“有”可以带来利益，而“无”才能产生功用。现实中，随着“有”对“无”的挤压，“无”的价值被许多人忽视。所以，参照老子的说明对“无”加以辨析，可以使管理活动中的冗余、无效等问题得到新的界定。从本体上重新给定“无”的地位，有助于在方法上准确把握无为而治的意义。
　　按照无为而治的思路，道家发展出了一整套“知雄守雌”的管理之术。“持而盈之，不如其已；揣而棁之，不可长保。金玉盈室，莫之能守；复归而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”（第9章）这种知雄守雌，有两个发展方向，一是动态管理，二是权术之变。
　　现在谈动态管理的人很多，但如何实现管理中的动态，仍然需要有思想上的突破。在现实管理活动中，人们往往截取一个时空横断面来处理事务。某一产品，市场需求时时在变，然而，建立与市场变化同步的生产决策体系几乎是不可能的。所以，当经营者确定这种产品到底生产多少数量时，他不会也无法做到与市场需求同步变化。生产任务的设计和下达，要根据经验提供的销售量，综合原料、工时、资本、产能，一直到考虑仓储、运输等因素，把某一时间段的需求量作为一个不变量来考虑。例如，制造电视机，厂家会根据自己产品在过去每月、每年的销量，加上各种已知因素的权值，确定出一个按月或者按年的生产计划。这时，他尽管知道情况时时在变，但计划安排只能假定“不变”。所以，经营者在现实中是“固化”某一时段某一情境来从事管理的，变革只能间歇进行。在关于变革的论证中，往往可以看到“启动→变革→固化→不适应→再度启动”这一循环，实际上这是动态管理的静态化。
　　正因为这种静态化，会使管理决策与情境变化并不完全吻合。当市场变化尚在决策者的预期范围内时，一般不会造成重大失误，然而，市场变化超出了决策者的预期，就有可能承受不了。所以，决策者只能拼命提高自己的预测能力，使预测尽量同将来的情境一致。但这会给管理者带来两大难题：一是在做决策时投鼠忌器，二是难以确定固化变革的区段大小。所谓投鼠忌器，是因为任何变革都会造成旧有东西的损害，一旦这种成本超出了变革带来的收益，成本高昂的东西就变成了神庙中供奉的器物而不容变革，而何为“器”则很难确定。例如，在近代中国的变法过程中，一开始，当局把体制界定为不能变更的神器，只能学“船坚炮利”；甲午失败，不得已放开了体制变化，但不能学立宪政体；在革命压力下，不得已又开放了立宪领域，仅仅把帝制作为最后死守的底线；辛亥革命又打破了当局的这一底线，使得执政的皇族权贵不得不抱恨喊屈，感叹计划赶不上变化，认为国家管理的不确定性太大。在这种不确定性面前，每次变革的适应期区段会越来越短，而这种适应期区段的变短，又会极大降低变革的收益，或者迅速增加变革成本，致使变革失败。
　　对此，老子的对策有二：一是以不变应万变，这就是动态管理；二是自由裁量，这就是权术之变。
　　所谓以不变应万变，就是承认情境在不断变化，放弃截取横断面式的固化思维，从哲学层面上强调时空二维的变化都是动态不间断的，对应的管理措施，不是等到决策落后于外界变化时再进行变革，而是把决策本身置于不变的变动之中。老子说过一段很多人都理解不够的话：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。曰：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻；俨兮其若客，涣兮若冰之将释；敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之？徐清。孰能安以动之？徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。”（第15章）这段话的意思是：真正能称得上是士的人，其精微、玄妙、通达、神奇是深不可识也说不出来的（正如“道”之“不可道”一样），勉强描述一下可以这样说：他做事犹豫不决就像冬天过河，不敢高声就像担心惊动四邻；庄重如同到别处做客，而涣散如同冰雪消释；敦厚如同原生态朴木，旷达如同原生态山谷，外人看不透他就像混浊的河水。怎样才可使混浊之水澄清？靠徐徐之静。怎样才能使静止状态变化？靠缓缓之生。守住这个“道”，就不会走到极端，不会因充盈而物极必反。因为老子看到事物的变化总是走向反面，所以他强调以“不盈”来应对事物的变化。这样，就能使自己适应各种变化。
　　老子的这种思想，是以不求变而应变，以不求知而感知。在事物的不断变化中，他尤其反对那种积极的应对。老子反问世人道：“载营魄抱一，能无离乎？專（抟）气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？”（第10章）人们之所以内心不安，是因为人们有太多的欲望，对外界有太多的追求。能不能形神合一、守住本性？能不能抟聚柔顺，如同婴儿之躯？能不能虚心静气清除欲念，像洗涤镜子那样没有疵点？能不能不用自己的聪明才智去治理国家？（在第5章中，老子更加直接地说“以智治国，国之贼也；不以智治国，国之德也。”）能不能用直觉感知事物（天门指人的感官），而不是以理智压抑感觉，做到雌伏而不雄起？能不能把无所不知无所不晓表现为无知状态？准确回答上述问题，就能做到防止灵魂外驰，无知无欲，排除偏见而冥观事物，以无为驾驭天下，用直觉支配理智，大智若愚。如此类推，老子强调，只要自己处于一种无知无欲无求无为状态，就可适应一切外界变化。